Guia MTC

Breve Guía para la Medicina Tradicional China

 

1. Origen  de la Medicina Tradicional China

2. Qi y Sangre - Flujo

3. Teoría del Yin y Yang

4. Teoría de los órganos (Zhang y Fu)

5. Los Cinco Elementos - Relacionamiento entre los órganos

6. Los 8 Principios - Factores de desequilibrio entre pares Yin/Yang

7. Las Cinco Emociones




1. Origen  la Medicina Tradicional China

 

Empezó en China hace más de 3000 años, pero su practica no tiene fronteras. Actualmente es practicada en todo el mundo. Las hierbas chinas no vienen sólo de China, vienen de todas las partes del mundo.

El libro conocido más antiguo sobre la MTC es el clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Fue compilado antes de 200 AC. Es un resumen de ideas médicas y técnicas que ya eran usadas antes del segundo siglo AC.

En este momento, la Medicina Tradicional China se ha expandido mucho más allá de sus principios clásicos. Innúmeras variantes y innovaciones aparecieran, pero algunos principios son inmutables, como el Yin y el Yang, que describen las leyes naturales a que nuestro cuerpo obedece. Muchos de estos principios tornan la Medicina Tradicional China mucho más completa que la medicina moderna occidental.

 

En la Medicina Tradicional China el principio básico es el Qi. Se estudia de donde viene, para donde va y como fluye. Nuestro cuerpo es nutrido y limpiado por el y está pendiente de como fluye el Qi. Se puede pensar en el Qi como todas las energías del cuerpo, eléctricas, química, magnéticas y radiantes.

La materia y la energía (cuerpo físico y qi), son gobernadas por leyes naturales como la gravedad, el tiempo, la inercia, la fricción, el Yin y el Yang. Todo nos afecta por dentro y por fuera.

El Qi tiene que fluir . El movimiento muestra que el Qi existe. El calor nos enseña que el Qi está presente.

Existen muchos tipos de Qi. El Qi de los meridianos, el Qi defensor, el Qi nutritivo, el Qi fundamental y el Qi ancestral. Existe el Qi normal y el Qi contracorriente, Qi del riñón, Qi del pulmón y Qi del hígado (cada órgano tiene su propio Qi).

El Qi y la Sangre nutren al cuerpo. El Qi mueve la Sangre y la Sangre es la madre del Qi.
Un flujo normal del Qi y de la sangre son los pontos esenciales para una buena salud. Cuando la sangre o el Qi están en insuficiencia o bloqueados, nos quedamos enfermos.

 

El Yin y el Yang describen el cambio.

El Yin y el Yang corresponden a los lados de una montaña.
Por la mañana, un lado es la sombra y el otro la luz del sol.
Durante el día los lados se invierten.
La oscuridad se cambia a luz y la luz a oscuridad.

Así es la naturaleza, en constante transformación. Con el tiempo, el Yang se cambia a Yin y el Yin a Yang.

La transformación es una ley fundamental de la naturaleza, así como la gravedad.

El Yang y el Yin se complementan como opuestos. Siempre existe Yin dentro del Yang e Yang dentro del Yin. Uno no puede existir sin el otro.

El cuerpo y sus desarmonias son cambios entre el Yin y el Yang. Esto ayuda a comprender las causas y los efectos de las enfermedades.

 

En la Medicina Tradicional China (MTC), los órganos internos tienen los mismos nombres que en la medicina occidental - corazón, hígado, riñones, etc. Sin embargo en MTC estos órganos incluyen más que el órgano anatómico. Algunos también realizan tareas que no están marcadas como funciones de los mismos por la medicina occidental.

Estando la MTC relacionada en gran parte con energía (Qi), los órganos están envueltos en la producción, circulacion y almacenamiento de energía. Para un profesional de MTC, el funcionamiento biológico de los órganos es por veces secundario con relación a como los mismos funcionan para la generación y circulacion del Qi. Cuando el Qi es normal, el órgano se va a comportar normalmente.

La teoría Médica China agrupa los órganos en pares Yin/Yang. Los órganos Yin - corazón, bazo, pulmones, riñones y hígado son los órganos Zang y considerados más importantes, estructuralmente son sólidos y primeramente responsables por la generación y almacenamiento de Qi y de sangre.

Los órganos Yang - intestino grueso, intestino delgado, estómago, vesícula biliar y vejiga son conocidos como órganos Fu y son considerados menos importantes. Son órganos huecos, responsables en gran mayoría por la digestión, transporte, transformación y eliminacion.

Existe un otro par de órganos que tienen funciones energéticas pero que non existen físicamente. Son el Maestro del Corazón y el Triple-Calentador.

 

Las diversas partes del cuerpo son interdependientes. El corazón depende de los pulmones para obtener oxigeno. Se los riñones no trabajan bien, todos los otros órganos sufren. Los Cinco Elementos ayudan a entender estas relaciones. Existen cinco tipos elementales. Son: Fuego, Tierra, Metal, Agua y Madera.

Cada elemento corresponde a un sistema de órganos principal. El Fuego corresponde al corazón, la Tierra al Bazo, el Metal a los pulmones, el Agua a los riñones y la Madera al hígado. Cada elemento también corresponde a un sabor, color, olor corporal o emoción. Lágrimas de estas correspondencias son:

1 - Madera/Verde/Hígado/Ira/Ácido
2 - Tierra/Amarillo/Estómago/Bazo/Preocupación/Dulce
3 - Metal/Blanco/Pulmones/Tristeza/Picante
4 - Agua/Negro/Riñones/Miedo/Salado
5 - Fuego/Rojo/Corazón/Alegría/Amargo

Cada elemento se relaciona con los restantes de acuerdo con tres ciclos de influencia - el Ciclo de Generación (en el sentido de los punteros del reloj), el Ciclo de Control y el Ciclo de Explotación (contrario a los punteros del reloj). Desarmonia en un de los elementos va a criar desarmonia en los otros.

 

Otra manera de identificar los desequilibrios es de acuerdo con los 8 principios. Son cuatro condiciones Yin / Yang que identifican la naturaleza y la localizacion de la desarmonia. El plano de tratamiento es normalmente simple - fortalecer lo franco, enfriar lo que, humedecer lo seco, etc. Estes pares son:

EXCESSO/ INSUFICIÊNCIA (shi/xu) La enfermedad súbita es un señal de exceso. Enfermedad crónica sugiere deficiencia. Los sintomas de excesso son más fuertes o que aquellos provocados por deficiência.

INTERIOR/ SUPERFICIAL (interior/exterior) Las enfermedades causadas por deficiência, emocion o estagnacion son Interiores. Los vírus, infecciones bacterianas son Superficiais. Las enfermedades Superficiais pueden penetrar en el cuerpo y se tornaren Interiores.

CALOR/ FRIO Las personas pueden ser quentes o frias. Las enfermedades pueden ser quentes o frias de acuerdo con la manera que afectan al cuerpo.

HÚMEDO/ SECO Como la vida adora el água, la húmedad excesiva dentro del cuerpo ayuda a que la vida microscópica como bactérias, virus, fungus, etc. prolifere. Una parte del cuerpo puede tener húmedade (uma infeção da bexiga) e secura en otra (caspa). Exceso de flema, tejido hinchado y otros fluídos son también ejemplos de húmedad. La secura indica una falta de fluidos. Las causas de la secura son devidas a una insuficiencia de Yin o de sangre. La exposicion prolongada al tiempo seco puede provocar secura en el cuerpo.

 

Las emociones se mezclan en el cuerpo y en la mente. Afectan el flujo y el ritmo del organismo influenciando el Qi. El Qi afecta directamente a los organos.

Cuando las emociones son intensas, cambian nuestro cuerpo. Las emociones corresponden a los Organos y a los Cinco Elementos, por ejemplo:

La Alegria (o su ausencia) está asociada al corazon (fuego),
La Preocupacion está asociada a Bazo/Estómago (tierra),
La Tristeza está asociada a los Pulmones (metal),
El Miedo está asociado a los Riñones (água),
La Ira está asociada al Hígado (madera).

Las emociones fuertes previerten el Qi y crian la enfermedad. El miedo o la Ira llevan a la constriccion de Qi lo que resulta en depresion, estagnacion.