Hace poco recibí un correo electrónico de un colega pidiendo ayuda con un paciente que sufre de síndrome de fatiga crónica. El colega estaba preguntando por el principio de tratamiento a aplicar. El paciente sufrió obviamente de una deficiencia de Zheng Qi, como todos los pacientes con síndrome de fatiga crónica. Pero también tenía invasiones agudas frecuentes de viento.

El colega fue justamente siguiendo el principio de que, en presencia de una invasión aguda de viento, hay que expulsar a los factores patógenos, en este caso la expulsión del viento, y no tonificar el Zheng Qi. En medio de invasiones de viento, el principio de tratamiento es correcto para tonificar el Zheng Qi, y esto lo que el colega estaba haciendo.

Sin embargo, el problema era que el paciente sufría de invasiones muy frecuentes de viento, de manera que casi no había tiempo para tonificar el Zheng Qi durante un tiempo prolongado. Ella estaba la fórmula Expulsar Viento-Calor (una variación de Yin Qiao San) durante las invasiones agudas de viento y Herbal Sentinel para tonificar el Zheng Qi en medio de los ataques agudos.

Ella me escribió para preguntar si tomar Herbal Sentinel (es decir, un tónico Qi) durante una invasión aguda de viento podría reforzar el patógeno. También se preguntaba si se puede seguir tomando la Expulsar Viento-Calor (Expel Wind Heat) por períodos prolongados ya que el paciente tenía momentos en que ella iba de una enfermedad aguda a la siguiente, para que pudiera estar tomando Expulsar Viento-Calor durante semanas, y mi colega se preguntaba si esto podría agotar su Qi o Yin.

Su segunda pregunta era si la ingesta de Herbal Sentinel durante una invasión aguda de viento podría reforzar el patógeno.

Voy a tratar de responder a sus preguntas aquí.

1) ¿Se puede tomar un remedio que expulsa del viento exterior por períodos prolongados?

La respuesta es, básicamente: "no". Remedios que expulsan el viento exterior (como Expulsar Viento-Calor o Yin Qiao San), por definición, deben tomarse sólo durante una invasión aguda de viento durante unos días. Al cabo de unos días o una semana, ya sea que el viento exterior ha sido expulsado o el factor patógeno ha penetrado en el interior y en ese momento el paciente necesita un tratamiento diferente.

Sin embargo, el síndrome de fatiga crónica presenta una situación diferente y uno que no está contemplado en los libros chinos. Nunca he visto una discusión sobre el síndrome de fatiga crónica en cualquier libro chino.

En mi experiencia, el síndrome de fatiga crónica se caracteriza por un curso prolongado de la enfermedad con la deficiencia de Zheng Qi y frecuentes invasiones de viento exterior. Sin embargo, el patógeno exterior en estos pacientes es "débil" y que es débil debido precisamente por el curso prolongado de la enfermedad y la deficiencia prolongada de Zheng Qi.

Por lo tanto, en estos casos, el paciente puede necesitar tomar un remedio que expulsa el viento exterior con frecuencia, por ejemplo, durante una semana, cada pocas semanas más o menos. Sin embargo, debido a que el patógeno es débil, se puede utilizar una dosis pequeña, como por ejemplo, sólo tres tabletas de Expulsar Viento-Calor al día.

2) Puede tonificar el Zheng Qi también tonificar un patógeno exterior?

Una vez más, en teoría "sí". Sin embargo, el síndrome de fatiga crónica es una excepción. A medida que la deficiencia de Zheng Qi es muy prolongada y el patógeno "débil", durante la invasión de viento exteriores en el síndrome de fatiga crónica, yo de vez en cuando combino la expulsión del viento exterior con Expulsar Viento-Calor (Yin Qiao San) con el Herbal Sentinel, tanto en pequeña dosis. Por ejemplo, puede ser que utilice 3 tabletas o Herbal Sentinel por la mañana y 3 tabletas de Expulsar Viento-Calor en la noche.

Nota: Herbal Sentinel es un tónico de pulmones y riñones para fortalecer Zheng Qi y prevenir invasiones de viento. Hay dos variaciones de la misma: Herbal Sentinel-Yang para el paciente con una tendencia a la deficiencia de Yang y Herbal Sentinel-Yin para los pacientes con una tendencia a la deficiencia de Yin

Por Giovanni Maciocia

Envejecimiento saludable y Medicina Oriental
¿Hay un límite a las reservas de energía Qi?

Es conocido en la ciencia fundamental, que la forma humana tiene una vida útil limitada. Esto es cierto para la mayoría de las especies vivas. Lo que influye en el envejecimiento saludable de cada organismo vivo y, especialmente, la forma humana es única para cada individuo en función de factores comunes.
En la medicina oriental, el envejecimiento se ve no por la edad sino por la cantidad de reserva de Qi dentro del complejo de todos los sistemas corporales influenciados por su entorno.
En la antigüedad, sin el conocimiento conocido ahora como el genoma humano, los estudiosos de la medicina oriental vieron la longevidad por una cantidad relativa o manifestación de la cantidad de Qi Vital. Qi, conocida como una fuerza que da vida esencial que impregna cada célula, tejido y órgano, también es el desencadenante para indicar una célula para crecer o morir.

El Qi heredado, también llamado Qi prenatal, influye en la cantidad de Qi con el que una persona nace. El Qi prenatal se establece por los patrones genéticos de la familia y la salud del feto durante la vida prenatal. Estas condiciones varían de persona a persona y prepara el escenario para la calidad y cantidad del Qi Vital con el que alguien. También influye en el potencial para una buena salud a lo largo de la vida de uno.
Si el Qi Vital se podía medir, algunos parecen haber nacido con un vaso lleno lleno de Qi mientras que otros pueden tener sólo una mitad o dos tercios completos. Si la cantidad de Qi en la vida temprana comienza menos que plena, es más difícil de lograr buena salud y la longevidad. Aunque hay sugerencias para acelerar o tratar de ponerse al día en la reserva de Qi recomendada, es poco probable que alcance la misma cantidad llena de vitalidad con la que algunos nacen. En una visión más moderna, unos marcadores genéticos inherentes pueden ser auto-corregidos y, por tanto, a menudo afecta la calidad de la salud a largo plazo. También conocido en la medicina moderna, es que mediante la aplicación de errores genéticos específicos de intervención nutricional puede ser redirigido y mejorar los resultados y la calidad de la salud.

Preservación de Qi vital
Los factores que afectan el Qi vital después del parto inicialmente tienen que ver con el cuidado infantil neonatal y la nutrición. Como un niño, el Qi es más frágil y necesita ser protegido. Tener un medio ambiente saludable emocional, social y nutricional, hace la diferencia. La exposición a las intervenciones médicas, medicamentos y toxinas se mantienen mejor a un mínimo, ya que estos impactan la capacidad de recuperación del Qi. La nutrición de la primera infancia construye las bases y lo sostiene en la vida adulta para prosperar.

Todo el mundo no tiene la misma constitución
En la medicina oriental se espera que no todo el mundo envejezca de la misma manera, no sólo debido a las diferencias en los niveles de Qi vital o secundario a diferentes genéticas dentro de una etnia, sino porque el cuerpo es visto como diferentes tipos constitucionales. Estos diferentes tipos pertenecen más a las leyes de la naturaleza de acuerdo a los elementos.
Los cinco tipos constitucionales elementales son: agua, madera, fuego, tierra y metal. Por lo tanto las recomendaciones de salud son individualizadas. Sugerencias para alguien que refleja un tipo constitucional referente más para el elemento del fuego no puede recibir las mismas recomendaciones que se haría si reflejaran más cualidades como el elemento de la tierra.
Estas recomendaciones específicas de elementos de apoyo a la nutrición y la dieta, ejercicio, sueño, más las fórmulas a base de hierbas y los puntos de acupuntura. Los que refleja más del elemento del fuego no se beneficiaría de los alimentos picantes o una dieta de alimentos cocinados en su mayor parte. Mientras que los que reflejan más del elemento tierra pueden beneficiarse más de los alimentos acres cocidos en vez de alimentos fríos y crudos. Sin opciones dietéticas personalizadas, incluso una dieta saludable no puede construir una máxima reserva de Qi.

Evitando excesos y deficiencias
Con el fin de evitar el envejecimiento o el daño a la aceleración del Qi Vital ciertos excesos y deficiencias deben ser evitados. Los excesos incluyen el exceso de ejercicio, actividad sexual, los medicamentos y las drogas, el alcohol, el clima extremo, toxinas internas y externas y el exceso de emociones y el estrés. Todos ellos en exceso puede causar daño al Qi Vital y evitar su consolidación.

El exceso de exposición a climas extremos también puede ser perjudicial y causar desequilibrio incluso si está destinado para el deporte y el disfrute. Algunos son más vulnerables a los elementos al aire libre y necesitan más protección contra la exposición excesiva. El viento es un elemento que no se tolera bien para las personas con un sistema inmunológico débil.
El estilo de vida puede apoyar la consolidación de Qi o puede acelerar su declive

Las deficiencias que impiden el crecimiento de Qi, incluyen la falta de nutrientes esenciales y los alimentos o el ejercicio, o un descanso adecuado, la relajación, y la falta de conexión humana y el afecto. Sin estas cualidades de apoyo vitales, el Qi Vital no es alimentado y se puede agotar con mayor facilidad.

Los secretos de la medicina oriental para aumentar el Qi Vital

Hay pocos súper alimentos o vitaminas que pueden aumentar el Qi Vital. Pero con la práctica, los ejercicios como Qi Gong, Tai chi y yoga contribuyen a preservar y aumentar el Qi vital. La respiración del yoga antiguo combinado con un movimiento ayuda a mantener las funciones vitales y aumentar la abundancia de Qi.

Hierbas y acupuntura
Las fórmulas a base de hierbas chinas son conocidas para mejorar el Qi Vital y la energía. Cada fórmula está diseñada para adaptarse a los cambios en el Qi Vital como el cuerpo las necesita. Muchas de estas hierbas contienen componentes activos de los alimentos como los bioflavonoides y vitaminas que mejoran la función inmune y la actividad de la hormona de apoyo. Ejemplos de algunas de las hierbas comunes recomendadas incluyen Shan Yao (Dioscorea), Gou Ji bayas (lychi), rou Cong Rong (cistanches), varias formas de ginseng, Jiao gu lan (Gynostemma), además de hierbas para nutrir la Sangre como he shou wu (Polygonum) , Dan Shen (salvaiae), y dang gui (angelicae).

Los tratamientos con acupuntura son seleccionados en base a tipo constitucional individual. Los efectos beneficiosos sirven como una forma de consolidar los embalses de las reservas de energía y eliminar los bloqueos de Qi que pueden ralentizar el funcionamiento de los órganos activos. La acupuntura sobre una base de rutina es similar a obtener una melodía del motor a intervalos prescritos para ajustar y lubricar todas sus partes para mantener todos sus sistemas funcionando sin problemas.

Dieta
La dieta es conocida por su influencia directa en la salud y en la medicina oriental, la selección de los alimentos también se basa en el tipo de constitución elemental. Hay cinco sabores que se corresponden con los cinco elementos que incluyen salado, ácido, amargo, dulce y picante. Las dietas que son más individualizadas son más regenerativa para cada constitución y promueven la longevidad, así como la buena salud digestiva.

Las emociones
Emociones equilibradas pueden inclinar la balanza sostenida entre la salud y el agotamiento. El permanecer en armonía con la propia trayectoria de constitución y la vida elemental ayuda a mantener las emociones equilibradas y promueve la salud a largo plazo.

Salud óptima usando Medicina Oriental

5 pasos para preservar el Qi Vital y la Longevidad

1. Mantenga un diario de la dieta y revise los alimentos que más anhela.

Mire a su dieta a ver qué sabores usted come con más frecuencia. Los sabores se le antoja pueden indicar que necesita más de él en su dieta para equilibrar los cinco elementos. También podría indicar que está fuera de equilibrio y lo que anhelan no es beneficioso para usted. Un buen ejemplo es si tiene deseo de comer dulces. Esto no significa que usted es deficiente en el sabor del dulce, pero puede indicar una condición débil en el elemento de la tierra o el sistema digestivo.

Si se muere por la sal que podría significar que el elemento agua, el riñón, no se está concentrando sus minerales lo suficientemente bien y que necesita los electrolitos adicionales derivados de la sal.
La sal del Himalaya por ser un potente regulador del equilibrio ácido alcalino del cuerpo. Contiene más de 80 minerales naturalmente sin procesamiento. Ayuda a regular el intercambio de neurotransmisores del cerebro, estabiliza el crecimiento del hueso y mejora las funciones de los riñones.

2. Comer de acuerdo a su constitución elemental pero incluyendo un balance de los 5 sabores en su dieta.

Independientemente de su constitución elemental, el tracto digestivo necesita calor constante para mantener el fuego digestivo. La digestión implica fabricación de enzimas y mantiene un equilibrio entre las bacterias buenas y malas. Incluir un equilibrio entre los alimentos fríos y calientes para ayudar a regular el fuego digestivo. Un exceso de la temperatura afectará la digestión y la salud a largo plazo.

Salado, dulce, ácido, amargo, picante son sabores comunes para incluir en la dieta. El sabor amargo es el que menos se incluye en la dieta, pero es tan importante como los otros. Los alimentos como las verduras, incluyendo la col rizada, acelga, rúcula, brócoli y las cebollas verdes son amargos y el café, té y chocolate negro también tienen un sabor amargo. Comer estos vegetales crudos y cocinados de acuerdo con las necesidades de su constitución. Muchas fórmulas a base de hierbas usan hierbas amargas para equilibrar el corazón, la digestión y condiciones de infección crónica.

3. El ejercicio diario, pero con cuidado. Comience el día con ejercicios de respiración y añadir ejercicios como Qi Gong o Tai Chi, más actividad aeróbica moderada.

El Qi Gong fortalece los tendones, ligamentos y articulaciones. Se fortalece el Qi vital para conectar la mente y el cuerpo. Esto abre los canales de acupuntura y cultiva el yang qi para reforzar la desintoxicación natural del cuerpo y consolida yin qi para nutrir la sangre y los fluidos benéficos. Armoniza los órganos internos para apoyar la transformación de la energía física en energía sostenible vital.

Un ejercicio común de Qi Gong consiste en estar de pie con los piés separados a la distancia del hombro y las rodillas ligeramente dobladas con los codos doblados y las manos colocadas como si estuviera sosteniendo una pelota imaginaria grande. Tome respiraciones profundas constantes, mientras que la ligera aplicación de presión pulsante en la bola imaginaria y la liberación con cada exhalación. Práctica de 5 a 10 minutos diarios que fortalezcan gradualmente y aumentar la energía sostenible continua.

4. Emociones equilibradas y autorreflexión

Mantener las emociones equilibradas requiere tiempo para la contemplación y la auto-reflexión. Deje suficiente tiempo de silencio para escuchar su voz interior. Mantenerse en contacto con lo que su cuerpo puede decirle que necesita. Un tiempo para la meditación es la mejor entre las comidas. Sabores que usted anhela pueden llegar a ser más evidentes en este momento. Los pensamientos y las buenas ideas pueden llegar a ser más claras al permitir este tiempo. Después de 20 minutos de contemplación sin distracciones, sentimientos pueden surgir y pueden ser procesados con una mente descansada. Sin incluir esta parte del mantenimiento de la salud, las emociones desequilibradas a menudo conducen al estrés y el exceso de tensión en sistemas de balanceo del cuerpo.

5. Dormir y Auto Masaje

El sueño es esencial para mantener el "Shen" o espíritu equilibrado. Sin dormir lo suficiente el Qi Vital no puede regenerarse. Con el tiempo la falta de sueño puede crear un exceso de estrés y la demanda en el cuerpo, mente y espíritu.
Crear rituales relajantes antes de acostarse. Espere 30 minutos antes de acostarse para crear un ambiente tranquilo y relajante. Auto-masaje ayuda a aliviar la tensión y relajar los músculos y los nervios. Utilice una herramienta de masaje de mango largo para acariciar a través de la espalda y hombros. Usando las yemas de los dedos, presione los puntos de acupuntura que rodean las orejas y en la frente. Por último, un masaje descendente del cuero cabelludo a la cara varias veces para cerrar los ojos justo antes de los últimos momentos antes de dormir.
Tomar respiraciones largas y profundas como una manera de invitar a un organismo a la deriva en un sueño tranquilo.

Beneficios del Horny Goat Weed

-Hecho de las hojas de la planta Epimedii, es eficaz en aumentar los niveles sanguíneos de corticosterona y testosterona.
También mejora el sistema circulatorio, haciendo que estas hormonas circulen mejor.

-La Epimedii también es utilizada para mejorar la función hepática, especialmente las disfunciones ligadas a problemas cardíacos.

-Pesquisas efectuadas enseñan que al tomar este suplemento la cuenta de espermatozoides aumenta sustancialmente.

-Mejora el acto sexual prolongándolo. Se ha visto en pruebas de laboratorio con animales, que se alarga el tiempo de copulación. Incluso se ha demostrado un aumento en la secreción de sémen.

Horny Goat Weed pertenece a la especie (Epimedium). Epimedium es un gen de 63 especies de plantas con flores pertenecientes a la familia Berberidaceae. La leyenda en China afirma que esta hierba fue ingerida por algunas cabras. El pastor observó el comportamiento de los animales después de consumir la planta y decidió que esta planta debía de contener ciertas propiedades asociadas con afrodisíacos. Después de muchos cientos de años de uso, las propiedades específicas de la planta fueron identificadas y sus métodos de acción fueron mejor comprendidos.

Nombres comunes

Epimedium, también conocido como Barrenwort, el sombrero de obispo, alas de hadas, epimedium, hierba de cordero camorrista, carne randy de hierba o Yin Yang Huo.

Ingredientes activos

Uno de los principales ingredientes activos en Horny Goat weed es el "icariina". La concentración puede determinar gran parte de la potencia de cada especie particular de Epimedium. El icariina funciona mediante la relajación de los tejidos del músculo liso, que es diferente del tejido muscular esquelético. La importancia de esto es que la tensión involuntaria en los tejidos internos se puede relajar, ya que muchos creen que un sistema nervioso central se desplace desde el llamado modo de lucha / huida en el resto / modo de restauración. Cuando se produce este cambio, muchos elementos de una enfermedad tienden a revertir porque el cuerpo ya no está en una condición de estrés. Aunque esto puede no curar muchos problemas, especialmente los que se encuentran en etapas avanzadas, muchas personas utilizan hierbas para controlar su enfermedad y obtener algo de alivio.

Habitat

Horny Goat Weed se encuentra creciendo en las zonas del sur de China, pero también se puede encontrar en los países asiáticos que bordean inmediatamente China, así como algunos países europeos vecinos. El nombre chino es Yin Yang Huo, o Xian Ling Pi, y se utiliza exclusivamente en la medicina tradicional china (MTC). Se ha hecho popular en el campo de la medicina alternativa occidental para su uso en el tratamiento de varias condiciones.

Uno debe darse cuenta de que aunque la planta puede llevar el mismo nombre, hay cerca de 60 especies de plantas Epimedium y más de 15 en China que llevan el nombre de "Yin Yang Huo." Podría ser difícil para la persona común para determinar la resistencia y las propiedades de la planta basado en el nombre solo.

Beneficios y Condiciones

Horny Goat Weed se utiliza a menudo para tratar la osteoporosis y varias disfunciones sexuales. Sin embargo, otros usos de la planta incluyen el tratamiento de la hipertensión, la bronquitis, la enfermedad coronaria, la poliomielitis y más. Esto tiene sentido porque el ingrediente activo trabaja en el tejido muscular liso. Se trata de los tejidos que rodean el corazón. Cuando los músculos del corazón están bajo tensión, es fácil de visualizar cómo esto puede causar otros problemas en los sistemas afectados circundantes.

Los beneficios secundarios pueden también ocurrir cuando los tejidos del músculo liso se relajan. Los beneficios para la salud podrían extenderse a aliviar la fatiga en la mente y el cuerpo, como se emplea esta hierba para este propósito en la medicina tradicional china. Se ha utilizado para tratar el dolor en las articulaciones, entumecimiento, problemas de memoria, dolor o frío baja de la espalda y / o rodillas, así como los ciclos menstruales irregulares, espermatorrea, e impotencia. Se ha citado como la producción de un efecto anti-envejecimiento y puede mejorar el sistema inmune, así como el sistema endocrino.

El Ginkgo Biloba remonta casi 300 millones de años haciendo que sea la especie más antigua que sobrevive en la tierra. En China han utilizado la planta medicinal durante miles de años, pero muchas de las aplicaciones modernas provienen de la investigación de científicos alemanes.

Ginkgo Biloba es especialmente bueno cuando se combina con Panax Ginseng.

El extracto de Ginkgo Biloba ha demostrado beneficios a las personas de edad avanzada. Esta antigua hierba actúa para mejorar la utilización de oxígeno y por lo tanto mejora la memoria, la concentración y otras facultades mentales. También se ha demostrado que mejora significativamente la visión a larga distancia y puede revertir el daño a la retina del ojo. Los estudios también han confirmado su valor en el tratamiento de la depresión en personas de edad avanzada. El extracto de ginkgo puede proporcionar un alivio para las personas con dolor de cabeza, sinusitis, y el vértigo. También puede ayudar a aliviar el timbre crónico en los oídos conocidos como acúfenos.

En los estudios, Ginkgo Biloba ha demostrado la capacidad anti-oxidante con mejoras de las funciones celulares de plaquetas y de los nervios y el flujo de sangre en el sistema nervioso y el cerebro. También se ha informado que la reducción de viscosidad de la sangre. Es la capacidad para aumentar la dilatación vascular, puede ayudar a reducir el daño en la retina debido a la degradación macular y puede revertir la sordera causada por la reducción del flujo sanguíneo.

Recientemente, una investigación exhaustiva sobre la hierba se ha llevado a cabo sobre las propiedades curativas del extracto de la hoja. Alemania y Francia se han quedado literalmente cientos de estudios sobre el extracto de la hoja. Estos estudios, junto con estudios similares en los Estados Unidos, han mostrado resultados significativos. El extracto de Ginkgo Biloba se ha estudiado por su eficacia en el tratamiento de la acrocianosis, enfermedad de Alzheimer, la arteriosclerosis cerebral, insuficiencias cerebrales, sordera coclear, demencia, depresión, menopausia, estimulación circulatoria, enfermedad vascular periférica cerebral, síndrome de Raynaud, retinopatía, senilidad, la pérdida de memoria a corto plazo, tinnitus, enfermedades vasculares, y el vértigo.

Se dice que es eficaz en la mejora del flujo sanguíneo a las manos y los pies, así como la estimulación del cerebro y reducir la pérdida de memoria a corto plazo. Se aumenta el flujo de sangre al cerebro, la captación de glucosa por las células del cerebro, y se ha dicho para mejorar la transmisión de señales nerviosas.

Depresión

Los pacientes que sufren de diversos grados de insuficiencia vascular también observaron una mejora en el estado de ánimo, mientras han tomado el extracto de Ginkgo Biloba. Esto ha llevado a un aumento del interés en su uso como tratamiento para la depresión, especialmente en los ancianos. Muchas personas han encontrado en el Ginkgo Biloba una forma de mejorar otros tratamientos de la depresión, incluso evitar la necesidad de tratamientos farmacéuticos en los casos leves de depresión.

Ginkgo Biloba y la función mental de Alzheimer

Más de 300 estudios demuestran que el Ginkgo Biloba facilita un mejor flujo de sangre a través del cuerpo, especialmente en el cerebro, donde se protege y promueve tanto la memoria y la función mental, incluso para las personas con enfermedad de Alzheimer. También ofrece una gran cantidad de posibilidades en el tratamiento de muchas otras enfermedades comunes.

Los científicos han observado que la enfermedad de Alzheimer se caracteriza por una importante pérdida de células nerviosas en el cerebro, especialmente en las zonas que controlan la memoria y el pensamiento. Dado que los médicos han descobierto que los antioxidantes ayudan a retardar la destrucción de los nervios, las propiedades antioxidantes del ginkgo ayudan en esta área. La enfermedad también se cree que tiene una conexión con la disminución del flujo de sangre al cerebro. Si es así, los efectos vasodilatadores de Ginkgo Biloba pueden ser de gran ayuda en el proceso de tratamiento. De cualquier manera, los médicos y científicos prominentes creen que el ginkgo sea el suplemento de elección para ayudar a mantener a raya el tratamiento de la enfermedad de Alzheimer.


Propiedades Antioxidantes

Aunque el oxígeno es esencial para la vida, puede tener efectos adversos en su cuerpo. Moléculas inestables de oxígeno a menudo se pueden crear durante el funcionamento normal del metabolismo o se pueden formar en respuesta a factores externos y contaminantes. Estas moléculas inestables llamadas radicales libres, pueden dañar las células y estructuras dentro de las células. Si el material genético en las células se ve afectado y no reparado, puede replicarse en células nuevas, lo que contribuye al cáncer y otros problemas de salud. Estos radicales libres también pueden debilitar las paredes arteriales, lo que permite el acumulo de depósitos de grasa. Como antioxidante, el ginkgo biloba combate los radicales libres y repara los daños moleculares. Una gran cantidad de investigaciones sugiere que los antioxidantes tales como el Ginkgo Biloba pueden desempeñar un papel importante en la prevención o el retraso de la enfermedad cardíaca, el cáncer y otras enfermedades. Los antioxidantes pueden incluso detener el daño a las células, disminuyendo de ese modo los efectos del envejecimiento.

Impotencia

Otro uso de Ginkgo Biloba es en el tratamiento de la impotencia. La principal causa de la impotencia masculina es la mala circulación y el deterioro del flujo sanguíneo a través del pene, que es a menudo el resultado de la aterosclerosis. Dado que el ginkgo biloba aumenta el flujo sanguíneo, se ha encontrado útil para ayudar hasta el cincuenta por ciento de los pacientes después de seis meses de uso.

Enfermedad de Raynaud

La enfermedad de Raynaud se cree que es causada por los vasos sanguíneos que más reaccionan al frío y el espasmo, lo que reduce el flujo de sangre al privar a las extremidades de oxígeno. El Ginkgo Biloba puede ayudar a esta condición mediante la ampliación de los vasos sanguíneos pequeños, lo que mantendría estos espasmos de bloquear completamente el flujo de sangre.

Enfermedad de Parkinson

La falta de dopamina se cree que produce la rigidez progresiva, agitación y pérdida de coordinación muscular típica en la enfermedad de Parkinson. El Ginkgo biloba puede ayudar a los síntomas al aumentar el flujo de sangre al cerebro y por lo tanto permitiendo que más dopamina se distribuirá a las áreas que más lo necesitan.

Otras condiciones

Otros usos para los que se recomienda a menudo el extracto de Ginkgo Biloba incluyen depresión, daño a los nervios relacionados con la diabetes y mala circulación, alergias, vértigo, pérdida de memoria a corto plazo, dolor de cabeza, la aterosclerosis, tinnitus, sordera coclear, degeneración macular, retinopatía diabética, y el síndrome premenstrual.

Accidente cerebrovascular

Los científicos continúan estudiando los beneficios de prevención y tratamiento a pacientes con accidente cerebrovascular que se atribuyen al Ginkgo Biloba. Se cree que mediante la prevención del desarrollo de coágulos de sangre y al aumentar el flujo de sangre al cerebro, el ginkgo biloba puede prevenir que se produzcan. También se cree que la hierba inhibe el daño por radicales libres de las células del cerebro después de un accidente cerebrovascular.

Los nombres latinos
Ginkgo biloba, Salisburia adiantifolia, Salisburia macrophylla

Nombres comunes
Bai Guo, Ginkgo tuerca, albaricoque de plata japonesa, Kew Árbol, Gingo, Yinhsing

Propiedades
Antiinflamatorio, antioxidante, mejora el flujo sanguíneo, fortalece los vasos sanguíneos, relaja los pulmones, tónico del sistema circulatorio, vasodilatador

Indicado para:
Acrocianosis, las alergias, la función mental, asma, aterosclerosis y / o insuficiencia cerebral, sordera coclear, calambre de pie, demencia, depresión, daño a los nervios relacionados con la diabetes y mala circulación, la retinopatía diabética, la función eréctil, dolores de cabeza, impotencia,  Alzheimer, la mejora de la sordera, mejorar la visión a distancia y posiblemente revertir el daño a la retina, claudicación intermitente, úlceras en las piernas, la degeneración macular, la menopausia, la esclerosis múltiple, enfermedad de Parkinson, la estimulación circulatoria periférica y cerebral, enfermedad vascular periférica, síndrome pré menstrual , mala circulación, enfermedad de Raynaud, la demencia senil, pérdida de memoria a corto plazo, la sinusitis, fortalecimiento de la memoria, accidentes cerebrovasculares, trombosis, tinnitus, venas varicosas, vértigo, dedo blanco y hematomas espontáneos.

El Ginkgo Biloba puede interferir con la agregación plaquetaria y, como tal, las personas que toman anti-coagulantes (anticoagulantes) o medicamentos antitrombóticos deben buscar ayuda profesional.

Las personas que toman medicamentos para prevenir las convulsiones deben evitar tomar ginkgo.

El Ginkgo Biloba debe evitarse dos días antes y una o dos semanas después de la cirugía para evitar complicaciones hemorrágicas.

Ginkgo no se recomienda durante el embarazo, la lactancia o la primera infancia.

El Estancamiento de la Sangre es un factor patogénico común y perjudicial que está en la raíz de muchas enfermedades graves. Una característica de la Estasis de Sangre es que sólo puede ocurrir después de un período prolongado de tiempo: por lo tanto, siempre son factores patógenos relativamente gravesque conducen a enfermedades más graves que el estancamiento de Qi: por ejemplo, enfermedad coronaria, masas abdominales, tumores, presión arterial alta, derrame cerebral, etc. Por definición, el estancamiento de Qi no puede, por sí mismo, causar cualquiera de los problemas anteriores. De este modo, cada vez que vemos signos de estasis de Sangre, sabemos que la condición es una de larga duración y el pronóstico es menos bueno que el de estancamiento de Qi.

1. ETIOLOGÍA
La Estasis de Sangre no surge de forma independiente (como el estancamiento de Qi), pero es siempre la consecuencia de otras condiciones, por lo general después de un largo período de tiempo. Por lo tanto, no existen factores etiológicos (dieta, emociones, etc.) que dan lugar a la estasis de sangre por sí mismos como la estasis de sangre en sí surge de otras condiciones.

2. PATOLOGÍA
La sangre se relaciona con el Qi y fluidos corporales. Está relacionado con el Qi en primer lugar porque la sangre en sí es una forma (muy densa) de Qi y en segundo lugar, porque se basa en el Qi para su movimiento. "Qi es el comandante de la sangre;. Cuando Qi se mueve, se mueve la sangre arterial que es la madre del Qi; dónde va la sangre, Qi va". Por otro lado, la sangre es parte de los fluidos corporales y se forma a partir de ellos (con la participación de Gu Qi). Así, tanto Qi y fluidos corporales pueden desempeñar un papel en la estasis de Sangre. Por ejemplo, el estancamiento de Qi es una causa muy común de la estasis de sangre, mientras que una patología de los fluidos corporales, como flema, también puede conducir a la estasis de Sangre. Otra patología de líquidos corporales lleva a la estasis de la sangre se produce cuando el calor o fuego condensan los líquidos del cuerpo y hacen la sangre más densa, lo que lleva a la estasis de Sangre. Podemos revisar la patología de las diversas causas de la estasis de Sangre.

1) El estancamiento de Qi
Qi es el comandante de la sangre y se basa en la acción de empuje de Qi para su movimiento; cualquier estancamiento de Qi puede conducir a la estasis de sangre después de algún tiempo.

2) Frío Interna
El Frío obstruye la circulación de Qi y Yang y puede conducir a la estasis de Sangre; Esto también se produce porque el frío congela la Sangre.

3) El calor o fuego
El Calor o el Fuego condensan los fluidos corporales y por lo tanto de la sangre ya que la sangre es parte de los fluidos corporales. Esto puede ocurrir en el corazón, hígado, estómago, pulmones, intestinos y el útero.

4) Deficiencia de Qi
La deficiencia de Qi puede conducir a la estasis de la sangre debido a deficiencia de Qi que no se mueve y puede llevar al estancamiento de Qi y estasis de Sangre.

5) La deficiencia de Sangre
La deficiencia de sangre también puede conducir a la estasis de sangre porque la sangre es la madre del Qi, cuando la Sangre es deficiente, el Qi también suele ser deficiente, el Qi no se mueve y la estasis de Sangre se produce. Una deficiencia de sangre simultánea y estasis es más común en las mujeres.

6) Flema
Existe una fuerte interacción entre la flema y la estasis de Sangre ya que ambos son patologías de los fluidos corporales. La Flema es una acumulación patológica de líquidos turbios, mientras que la estasis de Sangre es una acumulación patológica de la sangre; ya que existe un intercambio entre la sangre y los fluidos corporales, la estasis de sangre y flema interactuan entre sí y agravan la otra. Una condición simultánea de estasis de Sangre y Flema es común en las personas de edad y es una combinación perniciosa particular que conduce a enfermedades graves que son difíciles de tratar.

Los tres primeros factores etiológicos son los más importantes.

Consecuencias de la estasis sanguínea

Estancamiento de la sangre que puede llegar a ser en sí mismo una causa de la enfermedad. Las cuatro consecuencias del estancamiento de la sangre pueden ser:
Deficiencia de la sangre
Sangrado
Sequedad
La deficiencia de Qi

3. DIAGNÓSTICO
Las principales manifestaciones de la estasis de Sangre son:

Dolor
Hinchazón, bultos, tumores, masas
Lengua púrpura
Complexión oscura
Uñas y pelo secos
Sangrado
Máculas
Rigidez
Muchos sueños
Mala memoria
Lunares oscuros
Cuencas de los ojos oscuras
Puente nariz púrpura
Vénulas púrpura visibles bajo la piel, a menudo en las piernas
Ombligo que sobresale
Dureza del abdomen a la palpación
Extremos agrandados de manos y pies
La piel no elástica, sin brillo, oscura, escamosa y seca
Un historial de enfermedad crónica con episodios repetidos
Las adherencias y cicatrices de la cirugía
Mala memoria
Los períodos irregulares, períodos dolorosos con coágulos oscuros, infertilidad
Fiebre (algunas veces)
Inquietud mental
La sed con deseo de hacer gárgaras pero no de tragar
Dolor abdominal

4. PRINCIPIOS Y MÉTODOS DE TRATAMIENTO

a) BEN-BIAO y XU-SHI
El Estancamiento de la sangre es siempre la Manifestación (Biao) de una condición porque surge de otras condiciones tales como el estancamiento de Qi, frío, calor, etc. La estasis de Sangre es una condición completa por definición. Por lo tanto, surge la pregunta de cómo acercarse a un paciente que sufre de la estasis de Sangre (Full-Biao), sino también de una condición subyacente que es el Ben (que, a su vez, puede ser o Xu Shi).
El Ben de la estasis sanguínea puede ser una deficiencia (del Qi o Sangre) o una Plenitud (frío, calor o flema). Por lo tanto, el tratamiento de Ben consiste en cualquiera tonificante de Qi y la Sangre o en dispersión en frío, la limpieza de calor o resolver Flema. Desde la estasis sanguínea es siempre una condición crónica, por lo general uno tiene que tratar tanto Ben y Biao simultáneamente. Sin embargo, especialmente cuando se utiliza la medicina a base de hierbas, se plantea la cuestión de si se debe comenzar con una fórmula para vigorizar la sangre modificándolo para tratar el Ben, o empezar con una fórmula para tratar el Ben modificándola para vigorizar la sangre. La respuesta es simple: en los casos más agudos cuando los síntomas y signos de estasis de Sangre predominan, comienzar con una modificación de una fórmula para vigorizar la sangre y eliminar la estasis; en los casos más crónicos cuando los síntomas y signos de estasis de sangre son menos pronunciadas, comenzar con una modificación de una fórmula que trata a Ben. Mi inclinación personal, sin embargo, es siempre para borrar los factores patógenos primero, es decir, en el caso, vigorizar la sangre y eliminar la estasis.

5. Fórmulas Tres Tesoros para la Estasis Sanguínea

STIR FIELD OF ELIXIR
Esta es una variación de Ge Xia Zhu Yu Tang. Se utiliza para la estasis de Sangre en el Calentador Inferior. Esto es muy común en las mujeres. Por consiguiente, puede ser utilizado para los períodos dolorosos de estasis de sangre.

INVIGORATE BLOOD AND STEM THE FLOW
Este es un remedio muy útil en enfermedades ginecológicas. Se tonifica la Sangre y detiene el sangrado simultáneamente. Esta acción es muy útil como el sangrado de la estasis de Sangre es una ocurrencia común en enfermedades ginecológicas. Por ejemplo, esto ocurre con frecuencia en la endometriosis cuando los períodos son muy dolorosos y la sangre menstrual tiene coágulos oscuros (estancamiento de la sangre), pero también los períodos son pesados. Paradójicamente, la estasis sanguínea puede agravar la hemorragia pesada como la sangre estancada obstruye el útero de manera que la nueva sangre no tiene a dónde ir y se escapa. En todos estos casos, el remedio Fortalecer la sangre y detener el flujo es muy útil .. Es el más utilizado en las fases 4 y 1.

HARMONIZING THE MOON
Este remedio es específico para la endometriosis. No sólo satisface a sangre, sino que también "rompe" Sangre y disuelve masas. Se utiliza para la endometriosis porque las lesiones de endometriosis se consideran una forma de masas abdominales (zheng jia) de la estasis de Sangre.

CLEAR THE ROOT
No es específico para la estasis de sangre, pero también resuelve la Flema y la Humedad y limpia el Calor. Sin embargo, también vigoriza la sangre en la próstata.

Por Giovanni Maciocia

Otras fórmulas utilizadas para la Estasis de Sangre:

XUE FU ZHU YU TANG  (Indicaciones: Trastornos cardiovasculares, como la enfermedad arterial coronaria, angina de pecho, cardiopatía reumática, chondrocostritis, lesión externa en el pecho, trastornos del estado de ánimo, trastornos del sueño, palpitaciones, ansiedad, agitación, insomnio, sensación de ansiedad a la hora de dormir, irritabilidad, confusión mental, depresión, dolor en el pecho, dolores de cabeza crónicos punzantes, sensación de opresión y de calor en el pecho.)

FU FANG DAN SHEN PIAN (Indicaciones:Trastornos cardiacos, endocarditis, miocarditis, angina de pecho, hematoma y dolor de origen traumático, dolor fijo, persistente, severo, agudo, a veces agravado por la noche, y que se irradia al brazo izquierdo (infarto de miocardio) hipertensión, palpitaciones.)

TAO HONG SI WU TANG ( Indicaçiones: Patologías circulatorias crónicas, trombosis, varices, venas varicosas, arteriosclerosis y artritis crónicas, menstruaciones irregulares, distension abdominal, hernia discal. )

Hace poco recibí un correo electrónico de una compañera pidiendo una ayuda con una paciente que sufre del Síndrome de Fatiga Crónica. La compañera estaba preguntando acerca del principio terapéutico a aplicar. La paciente sufre obviamente de una deficiencia de Zheng Qi, como todos los pacientes con el Síndrome de Fatiga Crónica, pero ella también tenía frecuentes invasiones agudas de Viento.

Ella fue justamente siguiendo el principio de que, en presencia de una invasión aguda de Viento, hay que expulsar a los factores patógenos, en este caso el Viento, y no tonificar Zheng Qi. Luego, en el medio de las invasiones de Viento, el principio correcto es tonificar Zheng Qi. Así era lo que estaba haciendo la compañera.

Sin embargo, el problema era que la paciente sufría de invasiones muy frecuentes de Viento, de manera que casi no había tiempo para tonificar Zheng Qi por un prolongado periodo de tiempo. Ella estaba usando las fórmulas Tres Tesoros, o sea, Expel Wind-Heat (una variación de Yin Qiao San) durante las invasiones agudas de Viento y Herbal Sentinel para tonificar el Zheng Qi entre los ataques agudos.

Me escribió para preguntando si tomar Herbal Sentinel (es decir, un tonificante de Qi) durante una invasión aguda de Viento podría fortalecer el patógeno. También me preguntaba y si se puede tomar Expel Wind-Heat (Yin Qiao San) por períodos prolongados ya que la paciente tenía momentos en que se iba de una enfermedad aguda a la siguiente, por lo que podría tener de tomar Expel Wind-Heat durante semanas, preocupándose de si eso podría agotar el Qi o el Yin de su paciente.

Voy a tratar de responder a sus preguntas aquí.

1) ¿Se puede tomar un remedio que expulsa el Viento-Externo por períodos prolongados?

La respuesta es, básicamente: "no". Las fórmulas que expulsan el Viento-Externo (como Expel Wind-Heat o Yin Qiao San), por definición, deben tomarse sólo durante una invasión aguda de Viento durante unos pocos días. Después de unos días o una semana, o bien el Viento-Externo ya ha sido expulsado o bien el factor patógeno ha penetrado en el Interior, momento en el que el paciente necesita un tratamiento diferente.

Sin embargo, el Síndrome de Fatiga Crónica presenta una situación distinta que no se contempla en los libros chinos. Nunca he visto una discusión del Síndrome de Fatiga Crónica en cualquier libro chino: de hecho, hace unos años un periódico chino publicó una traducción de un artículo que escribí sobre el Síndrome de Fatiga Crónica.

En mi experiencia, el síndrome de fatiga crónica se caracteriza por un curso prolongado de la enfermedad con la deficiencia de Zheng Qi y frecuentes invasiones de Viento-Externo. Sin embargo, el patógeno exterior en estos pacientes es "débil" y es débil debido precisamente a la curso prolongado de la enfermedad y la prolongada deficiencia de Zheng Qi.

Por lo tanto, en estos casos, el paciente puede necesitar tomar con frecuencia una fórmula que expulse el Viento-Externo, por ejemplo, durante una semana cada pocas semanas. Sin embargo, debido a que el patógeno es débil, se puede utilizar una dosis pequeña como por ejemplo sólo tres tabletas de Expel Wind-Heat al día.

2) Puede que al tonificar el Zheng Qi también se esté fortaleciendo el patógeno exterior?

En teoría "sí". Sin embargo, el Síndrome de Fatiga Crónica es una excepción. Como la deficiencia de Zheng Qi es muy prolongada y el patógeno "débil", durante la invasión de Viento-Externo en el Síndrome de Fatiga Crónica, yo, de vez en cuando combino la expulsión del Viento-Externo con la fórmula Expel Wind-Heat (Yin Qiao San) con la tonificación del Qi con Herbal Sentinel, ambos en pequeñas dosis. Por ejemplo, podría utilizar 3 tabletas de Herbal Sentinel por la mañana y 3 tabletas de Expel Wind-Heat por la noche.

Nota: La fórmula Herbal Sentinel es un tónico de Pulmón y del Riñón para fortalecer el Zheng Qi y prevenir invasiones de Viento. Hay dos variaciones de la misma: Herbal Sentinel-Yang para los pacientes con una tendencia a la deficiencia de Yang y Herbal Sentinel-Yin para los pacientes con una tendencia a la deficiencia de Yin.

Para una discusión sobre el Síndrome de Fatiga Crónica leer el capítulo 41 de mi libro "La práctica de la Medicina China", segunda edición.

Por: Giovanni Maciocia

Tonificar o Dispersar: esa es la cuestión

Desde la temprana historia de la Medicina Tradicional China, se ha producido un debate en curso entre las diferentes escuelas de pensamiento sobre si se debe tonificar o dispersar. Lui Wan Su (1110-1200), una cabeza exponente de "Escuela de refrigeración", enfatizó la necesidad de aliviar el Calor y el Fuego. Dan Zhu Xi (1281-1358) dijo que nutrir el Yin es el principio de tratamiento más crucial porque Yin se agota por el exceso de trabajo. La "Escuela de eliminar los factores patogénicos", dirigida por Chang Cheng Cong (1156-1228) defendió vómitos, sudoración, purgando e incluso inducir la salivación, estornudos y ojos
llorosos como una forma de dispersar los factores patógenos, en su opinión, la causa de la mayoría de enfermedades. Li Dong Yuan, el autor de "Debate en el Estómago y el Bazo" (Pi Wei Lun), dijo que la mayoría de las enfermedades son causadas por una deficiencia de Estómago y Bazo inducida por el exceso de trabajo y la dieta irregular y por lo tanto abogó tonificar Estómago y el Bazo como el método más importante del tratamiento.

Por lo tanto, es importante ser conscientes de que no hay "respuesta definitiva" en cuanto al momento de tonificar y cuando dispersar. Se debe analizar cada caso y llegar a una decisión sobre la base de los síntomas y signos de que el paciente presenta y luego utilizar nuestro propio conocimiento y juicio.

CONDICIONES DE INSUFICIENCIA

Los tónicos son obviamente aplicables cuando un paciente sufre de una condición predominantemente insuficiencia se manifiesta con una deficiencia de Qi, Sangre, Yin, Yang, o una combinación de cualquiera de estos. Es importante tener en cuenta que tenemos que diagnosticar si una condición se presenta por Exceso o por Insuficiencia, principalmente teniendo en cuenta el pulso y la observación de la lengua. Por ejemplo, un hombre de 50 años de edad, puede quejarse de fatiga, depresión y agotamiento, pero tomando el pulso, pareció ser lleno y de cuerda. Por lo que podemos deducir que sus síntomas son de Exceso, y no de de una condición de Insuficiencia, no se aplicaría la tonificación.

CAUSAS DE LA ENFERMEDAD EN CONDICIONES DE INSUFICIENCIA

Como se mencionó anteriormente, algunas escuelas de pensamiento creen que, en teoría, nunca es necesario prescribir tónicos si comemos una dieta adecuada y equilibrada y descansamos correctamente. Así que esto significa que incluso hace ochocientos o novecientos años, los humanos tenían una tendencia a trabajar duro, no descansar y no comer una buena dieta, en lugar de este ser un fenómeno puramente del siglo 21! Hoy, por supuesto, algunas personas viven de una manera sana y equilibrada, y por lo tanto, a menudo es necesaria la tonificación la fitoterapia. Los siguientes factores son los más comúnmente vistos en lo que respecta al agotamiento de la energía de un paciente:

1. La mala nutrición: nuestro Qi pos natal es la más afectado por lo que comemos. Comer en movimiento y los alimentos equivocados debilita nuestro Qi. Comer muy poco o siguiendo dietas de moda por lo general conduce a una deficiencia de Qi y la Sangre. Los pacientes que han sido vegetarianos por un largo tiempo y no han incluido proteínas de buena calidad en su dieta, a menudo tienen una deficiencia severa de Sangre o de Yin.

2. Exceso de trabajo: largas horas de trabajo y mantenerse en movimiento agota nuestra energía Yin. Este punto de vista fue propuesto por Zhu Dan Xi (el principal exponente de la Escuela del Yin-Nutritivo) en el siglo 14 y todavía mucho se aplica a nuestra sociedad hoy en día. Muchos pacientes se van de casa a las 6 de la mañana y regresan a las 10 de la noche y esperan no ser afectados físicamente por este comportamiento. El trabajo mental excesivo agota el Qi de Bazo, y muy probablemente la Sangre de Bazo. Esto se ve a menudo en clínica en los estudiantes que estudian largas horas o aquellos que tienen profesiones en las que se necesita mucho trabajo mental.

3. Las emociones: el exceso de pensamiento y de preocupación agota el Qi de Bazo y la Sangre. El miedo agota el Yin y / o el Yang de Riñón. El dolor y la pena agotan Qi de Pulmón. Todas estas emociones, así como muchas otras, son comunes en la sociedad actual.

4. Excesiva actividad sexual: daña los riñones, especialmente el Yin de Riñón (más en los hombres que en las mujeres).

5. Varios: Hay muchos otros "hábitos" del mundo occidental hoy que agotan la salud. Por ejemplo, las mujeres que trabajan duro durante todo el embarazo y vuelven al trabajo poco después de que nazca el bebé, a menudo desarrollan deficiencia de Riñón y deficiencia de Sangre; ejercicio excesivo, hecho en el nombre de "mantenerse en forma" (especialmente correr) consume nuestra energía Yang.

TÓNICOS YANG

Strengthen the Root
Síntomas: Impotencia, ejaculación prematura, cansancio después del sexo, la falta de libido, infertilidad, agotamiento, falta de entusiasmo, dificultad para
respirar, escalofríos, frío en los pies, extremidades frías, dolor de espalda, rodillas débiles, mareos, zumbido en los oídos, depresión , heces blandas,
micción pálida frecuente, ligera incontinencia, hinchazón de tobillos, cuerpo con sobrepeso.
Síndrome: Insuficiencia de Yang de Riñón, Insuficiencia leve Sangre
Principio Terapéutico: Tonificar y calentar el Yang de Riñón, Nutrir la sangre, fortalecer la voluntad
Lengua: pálida, húmeda
Pulso: Profundo y débil.
Formulación clásica: You Gui Wan

Unicorn Pearl
Síntomas: Infertilidad, dolor de espalda, mareos, zumbido en los oídos, sensación de frío, amenorrea, períodos irregulares, la necesidad de orinar con
frecuencia, cansancio, depresión, antecedentes de abortos involuntarios, tez pálida.
Síndrome: Insuficiencia de Yang de Riñón, Insuficiencia de la Esencia
Principio Terapéutico: Tonificar y calentar el Yang de Riñón, Nutrir la Esencia
Lengua: pálida, húmeda
Pulso: Profundo, débil
Formulación clásica: Yu Lin Zhu

Strengthen the Root es un tónico general de Yang de Riñón que se puede utilizar para hombres o mujeres

Unicorn Pearl también es un tónico de Yang Riñón, pero es específicamente para las mujeres con problemas ginecológicos causados por la deficiencia de Yang.

TÓNICOS YIN

Nourish the Root
Síntomas: Mareos, hormigueo, dolor de garganta y piernas, sudoración nocturna, sequedad de boca, sensación de calor y la ansiedad por la noche, sensación de
calor en las palmas, el pecho y las plantas, la sed con deseo de beber en pequeños sorbos, agotamiento, depresión, heces secas y dolor en la espalda baja,
infertilidad, insomnio (despertarse por la noche), visión borrosa, piel, cabello y ojos secos, cuerpo delgado, orina escasa y oscura.
Síndrome: Insuficiencia Yin de Riñón
Principio Terapéutico: Nutrir el Yin de Riñón y la Esencia, fortalecer la fuerza de voluntad.
Lengua: Roja normal, cuanto menos capa hay mayor es la insuficiencia de Yin
Pulso: flotante o débil en ambas posiciones traseras.
Antecedente clásico: Zuo Gui Wan

Central Mansion y Prosperous Earth son remedios similares; sin embargo, Central Mansion es aplicable cuando el paciente tiene deficiencia de Qi con un poco de
Humedad, sino que también tiende a la deficiencia de Yin. Prosperous Earth, por otro lado, sólo se ocupa de la deficiencia de Qi.

TÓNICOS DE SANGRE

Precious Sea
Síntomas: Fatiga, debilidad, depresión, falta de apetito, visión borrosa, sensación de hormigueo en las extremidades, insomnio, falta de memoria, mareos,
períodos abundantes o escasos, amenorrea, menstruación irregular, palidez, palpitaciones, dolor de espalda, disminución de la libido, infertilidad.
Síndrome: Insuficiencia de sangre, Qi y Riñón
Principio Terapéutico: Tonificar el Riñón, nutrir la sangre y tonificar el Qi
Lengua: pálida
Antecedente clásico: Yi Mu Ba Zhen Tang

Brighten the Eyes
Síndrome: Insuficiencia de Sangre de Hígado y Riñón que no nutren a los ojos.
Principio Terapéutico: Nutrir Hígado, Riñón y Sangre, aclarar la visión.
Síntomas: dolor de cabeza por la Deficiencia de Sangre de Hígado, sobre todo si se encuentran alrededor de los ojos y las cejas, visión borrosa, ojos arenosos,
cansados y secos, mareos, cansancio, tez mate y pálida, depresión, insomnio (dificultad para conciliar sueño), ansiedad leve, sensación de hormigueo en las
extremidades, falta de memoria, dolor de espalda en la zona baja, leve zumbido, cabello seco.
Lengua: Pálida, especialmente en los bordes, delgada.
Pulso: Entrecortado o fino.

Growing Jade
Síndrome: Infertilidad, historial de amenorrea o abortos involuntarios, períodos escasos, irregulares, mareos, tinnitus, garganta seca, sensación de calor por
la noche, dolor de espalda, depresión, ansiedad leve, heces secas, cabello seco, orina oscura, sudores nocturnos, rubor malar.
Síndrome: Deficiencia de Yin de Riñón y deficiencia de Esencia.
Principio Terapéutico: Nutrir el Yin de Riñón, nutrir la Esencia, fortalecer Du Mai y Chong Mai.
Lengua: roja y sin capa.
Pulso: Flotante vacío.

Jade Spring
Síntomas: Hambre excesiva, sequedad de boca, deseo de beber en pequeños sorbos, labios secos, agitación, fatiga mental, mala digestión, acidez estomacal y / o
dolor epigástrico, úlceras en la boca, heces secas, erupciones confinadas a la parte anterior de la pierna, diabetes.
Síndrome: Deficiencia de Yin de estómago, Bazo y Pulmón, Calor de Estómago por deficiencia .
Principio Terapéutico: Nutrir Yin  de Estómago, Bazo y Pulmón, resolver Calor de Estómago por deficiencia.
Lengua: Seca, con o sin capa de raíz en la zona Estómago, grieta del Corazón en la línea media, o fisuras dispersas; Puede ser un poco roja en el centro.
Pulso: Flotante-Vacío en la posición media derecha.

Nourish the Root es un tónico general de Yin de Riñón, que puede ser usado para los hombres o las mujeres.

Growing Jade es un tónico Yin de Riñón, que es específico para las mujeres con problemas ginecológicos.

Jade Spring es también un tónico Yin, pero para el Estómago, Bazo y Pulmón.

TÓNICOS DE QI

Prosperous Earth
Síndrome: Deficiencia de Qi de Bazo y de Pulmón, Humedad.
Principio Terapéutico: Tonificar Qi de Bazo y de Pulmón, secar la Humedad.
Síntomas: Mala digestión, fatiga, distensión abdominal leve y plenitud, falta de apetito, deseo de dulces, heces blandas, deseo de acostarse, debilidad,
propensión a los resfriados, depresión leve.
Lengua: pálida.
Pulso: Débil o vacío.

Central Mansion
Síndrome: Deficiencia de Qi de Bazo y Estómago, deficiencia de Yin de Estómago y Bazo, Humedad en el Calentador Medio, deficiencia de Qi de Pulmón.
Principio Terapéutico: Tonificar el Qi de Bazo y Estómago, nutrir Yin de Estómago y Bazo, resolver la Humedad, detener la diarrea, tonificar Qi de Pulmón.
Síntomas: heces sueltas, diarrea, falta de apetito, mala digestión, una ligera sensación de plenitud y pesadez del epigastrio, náuseas, debilidad en las
extremidades, dolor epigástrico, fatiga, tos crónica con esputo blanco y acuoso, tez pálida, cuerpo delgado.
Lengua: pálida, un poco hinchada, capa pegajosa, pero fina, ligeramente desarraigado, capa muy delgada en el centro, se extienden grietas - estomacales y
grietas transversales - bazo.
Pulso: débil en general, un poco resbaladizo, puede estar vacío-flotante en la posición media derecha.

Brocade Sinews
Síndrome: Síndrome doloroso de obstrucción crónica (Bi) con Viento-Humedad, Insuficiencia de Sangre y / o Yin de Hígado.
Principio Terapéutico: Nutrir la Sangre y Yin de Hígado para suavizar los tendones, expulsar el Viento-Humedad de las articulaciones.
Indicaciones: Síndrome de obstrucción dolorosa crónica, dolor crónico y ligera hinchazón de las articulaciones, entumecimiento, hormigueo o entumecimiento de
las extremidades, falta de memoria, insomnio, sequedad de la piel y cabello, ojos secos, visión borrosa.
Lengua: Pálida y delgada, si hay deficiencia de Sangre de Hígado o roja sin capa en el caso de deficiencia de Yin de Hígado.
Pulso: entrecortado o filiforme, posiblemente, sólo en las posiciones de la izquierda. En el caso de la deficiencia de Yin de Hígado puede estar vacío en el
nivel profundo en el lado izquierdo.

Precious Sea está indicada específicamente para cualquier problema ginecológico que se deriva de la Deficiencia de la Sangre.

Brighten the Eyes está adecuado para la Deficiencia de Sangre, que se manifiesta con síntomas en la cabeza, y específicamente en el ojo.

Brocade Sinews es para el síndrome Bi con una deficiencia subyacente de Yin o de Sangre.


Por Giovanni Maciocia

Una historia clínica de bronquitis crónica enviada por Jason Smith en Madrid.

Una mujer de 35 años de edad, buscó tratamiento a base de hierbas para la bronquitis crónica.
El problema comenzó hace 5 años con una gripe. Durante un tiempo, la gripe no parece que se vaya, ya que la sensación de estar con la gripe persistió durante algún tiempo. Después de un par de meses, y aparentemente recuperada de ella, ella desarrolló una bronquitis.
Durante los últimos 5 años ha tenido varios casos de bronquitis. Todos ellos comenzaron de la misma manera. Cada invierno, después de contraer un resfriado, este frío avanzaba a la bronquitis.
Cansada ??de esta situación, ella buscó un tratamiento específicamente con la Fitoterapia China (no la acupuntura), aunque en sus propias palabras, "Yo tenía poca fe en estas extrañas pastillas chinas ..."
 
Patrones
En cuanto a los patrones, este es un caso evidente de factor patógeno residual en los pulmones. El primero de la gripe que contrajo hace 5 años era, por supuesto, un caso de viento-calor en el nivel de Wei de acuerdo con la Escuela de Wen Bing.

Sin embargo, el factor patógeno no fue totalmente expulsado en ese momento (que representa la gripe como la sensación experimentada por algún tiempo después), y se mantuvo en el cuerpo como un factor patogénico residual, siendo este último el responsable de los casos recurrentes de la bronquitis en los próximos inviernos .
También hubo una deficiencia evidente de pulmón, acompañada también por una deficiencia del bazo. La deficiencia de bazo fue diagnosticado debido digestiones lentas, hinchazón del abdomen después de comer, falta de apetito y marcas de dientes en los lados de la lengua, y la deficiencia de pulmón debido a una sudoración espontánea ligera, una propensión a resfriados y un pulso débil de pulmón .
También es interesante notar que esta mujer era una profesora de yoga y una vegetariana. Fue mi suposición de que sus hábitos alimenticios habían llevado a una Bazo Qi "Xu", y que el Xu del Bazo que tenía, por otra parte, dio lugar a una situación en la Tierra no podría generar (a nutrir) Metal.
Por otro lado, si bien el yoga es, obviamente, un gran ejercicio, este paciente ha enseñado Yoga durante 6 horas al día, 6 días a la semana: esto sería una forma de "exceso de trabajo" y que sería debilitar el bazo y los riñones.

Tratamiento
El tratamiento se dirige a a) expulsar el factor patógeno residual y b) tonificar los pulmones y el bazo.
La primera cuestión fue tratada con un remedio de los Pequeños Tesoros (aunque específica para los niños, no es de uso exclusivo para los niños), Resolver la flema (Resolve Phlegm).
Este remedio es una variación de Wen Dan Tang y es específico para el tratamiento de calor residual-flema en los pulmones. Dado que este remedio es, a la larga, perjudicial para el Bazo (debido a las hierbas frías), ella se encargó de tomarlo durante sólo un mes.
Por otro lado, un tónico Bazo / Pulmón también se administró para fortalecer el bazo y los pulmones: Mansión Central (Central Mansion), una variación de Shen Ling Bai Zhu San. Ella se encargó tomar esta fórmula por tres meses.

Resultados y pronóstico
El paciente ha buscado tratamiento en septiembre pasado, y no ha tenido un solo resfriado o bronquitis durante los últimos 9 meses (invierno incluido) a partir de mayo.
Aunque el tratamiento ha tenido éxito, es mi suposición de que debe llevarse a cabo un tratamiento adicional, destinado a tonificar los riñones.
Aparte de los pulmones, los riñones desempeñan también un papel crucial en el sistema defensivo del Wei Qi, a través de los 8 Vasos Extraordinarios. Estos vasos están relacionados de alguna manera a los riñones, y circulan Jing, y esto Jing también contribuye a la protección del cuerpo contra los factores patógenos, junto con el Wei Qi y el Ying Qi.
Por esta razón, un tratamiento adicional podría ser aconsejable para tonificar los riñones: una buena opción sería el remedio herbal de los Tres Tesoros "Herbal Sentinel" (Yin o Yang), que fortalece el Qi de Pulmón-Bazo y Riñón y nutre Yin o Yang como lo exige la constitución del paciente.
También es interesante señalar aquí el punto de vista de la medicina china sobre invasiones de viento de calor / frío: en los países occidentales, es habitual que la gente a seguir trabajando y llevar a cabo sus actividades diarias, incluso si están en el medio de un resfriado y no teniendo tiempo para descansar y recuperarse por completo, algo completamente desaconsejado desde el punto de vista chino. Esta costumbre es una causa importante de formación de factores patógenos residuales, que pueden dar lugar a problemas en una etapa posterior.

El hongo Ganoderma Lucidum reduce la obesidad en ratones, según un estudio

Londres, 23 jun (EFE).- Un hongo utilizado en la medicina tradicional china, llamado Ganoderma Lucidum, reduce la obesidad en los ratones alterando su flora intestinal, según un estudio publicado por la revista británica Nature.

Aunque los investigadores de la Universidad de Chang Gung en Taiwán consideran que es necesario hacer más estudios detallados, estos primeros indicios sugieren que este hongo podría ser muy útil para corregir enfermedades como la obesidad.

Estos investigadores, liderados por el profesor Hsin-Chih Lai, alimentaron a una serie de ratones con una dieta rica en grasas, e incluyeron en esa dieta un extracto del hongo Ganoderma lucidum.

Tras estudiar los efectos de esa dieta en los roedores, los investigadores observaron que los ratones tratados mostraban un desequilibrio en su flora intestinal causado por la dieta rica en grasas, pero, a su vez, también perdían peso.

Esta es la primera vez que se demuestra que un hongo como el Ganoderma Lucidum tiene propiedades que favorecen la pérdida de peso.

El hongo Ganoderma Lucidum se ha utilizado durante siglos como un remedio natural en la medicina tradicional de Asia ya que se creía que favorecía la salud y tenía propiedades para combatir la diabetes.

La obesidad es uno de los principales problemas de salud en el mundo ya que hay más de 500 millones de personas que padecen esta enfermedad en el mundo y alrededor de 1.400 millones de personas sufren sobrepeso. EFE

EFE in "El Confidencial", (23 jun 2015) El hongo Ganoderma Lucidum reduce la obesidad en ratones, según un estudio.

Juntamente con los ocho principios (Yin y Yang, exceso y deficiencia, frío y calor, interior y exterior), las diversas formas de Qi (energía) que circulan a través de los meridianos o vías bioeléctricas, Sangre, los órganos Zang y Fu - la teoría de los Cinco Elementos es la base para la comprensión de cómo funciona la acupuntura y la Medicina China. Por medio del sistema de interconexión de los meridianos, los Cinco Elementos mantienen un equilibrio y una coordinación relativa.

Como saben, la Medicina China apareció por lo menos 3000 años desde la dinastía Shang, cuando aparecieron por primera vez los jeroglíficos de la acupuntura y la moxibustión. La teoría de los Cinco Elementos fue desarrollada por la misma escuela que desarrolló la teoría del Yin y el Yang. El principal exponente de esta escuela es Zou Yan (circa 350-270 aC).

La clave para el diagnóstico de la Acupuntura con Cinco Elementos es discernir el desequilibrio raíz. Cada uno de los Cinco Elementos tiene una emoción, un sabor, un órgano, un sentido, un tejido, una estación del año, un color, etc. correspondientes, que se puede percibir cuando ese elemento está desequilibrado.

Los Cinco Elementos se componen de las siguientes situaciones:

Fuego - Corazón - Shen o Mente. Asociado con la conciencia y la relación, la inspiración, la alegría, la risa, la comunicación, la unidad, la compasión. Conectado con los vasos sanguíneos y la lengua. El Gobernante del Espíritu. Responsable de nutrir su reino. Cualquier cosa que perturba el Shen o la Mente causa problemas de memoria. La estación del año es el Verano.

Tierra - Bazo - Yi o Pensamiento, la capacidad de crear estructuras - física, mental y emocionalmente. La comprensión, la recepción, la contemplación en el lado positivo. Preocupación o entrar en una rutina en el lado negativo. Conectado con la digestión y los músculos. Fin de Verano.

Metal - Pulmones - Po o Alma corporal, el Almacén de Vitalidad. Nuestro "escudo" - el sistema inmunológico. La energía que le mantiene protegido. La capacidad de dejar ir. Asociado con las emociones de pena y dejar ir. El Otoño.

Agua - Riñón - Zhi o la fuerza de voluntad. El almacén de la Voluntad de sobrevivir. Conectado con los huesos. En una nota positiva nutre el Coraje, el Valor. En el lado negativo se traduce en miedo. Se relaciona con el Invierno, la hibernación, la conservación, la preservación, la energía sexual, la Fuente de la Juventud, la fertilidad, la memoria a largo plazo, la baja de la espalda, las rodillas y los oídos.

Madera - Hígado - Hun o Alma Etérea. La función de la Madera se trata de mantener una armonía de flujo, una función de estrategias. Le da un sentido de la capacidad de uno a vagar por la vida con gracia. Conectado con las emociones de la depresión, la frustración y la ira: Cuando el espíritu se obstruye la gente "estalla". Conectado con "Viento" como se manifiesta en convulsiones y temblores. Conectado con ligamentos, los tendones, los espasmos y el vértigo. La estación del año es la Primavera.

Los alimentos que Nutren basados en los Cinco Elementos:
(Comer alimentos de animales ecológicos / criados en pastos, o alimentos silvestres siempre que sea posible. Evite los alimentos que han sido expuestos a pesticidas o antibióticos.)

Los alimentos que nutren el Corazón: El trigo integral, arroz integral, avena, setas, gachas de cebada, pepino, apio, lechuga, moras, limones, semillas de azufaifo, leche de cabra y de vaca, mantequilla clarificada (ghee).

Los alimentos que nutren el Bazo: Cebada, queso de soja, carne de ternera, calabaza amarga, soja negro, deshidratados azúcar moreno sin procesar, carpas (común, el oro y la hierba), la zanahoria, el castaño, el pollo, la corteza de canela, clavo de olor, cilantro, pepino, dátil (rojo y negro), semillas de eneldo, anguila, berenjena, higo, ajo, jengibre (fresco y seco), ginseng, uva, cáscara de pomelo, pimienta verde, fruta de espino, miel, lágrimas de Job, regaliz, litchi, longan, níspero, loto frutos y semillas, malta, carne de cordero, nuez moscada, cacahuetes, carne de cerdo, pimiento rojo, arroz, calabaza, anís estrellado, habichuela, albahaca, el trigo, la soja amarilla.

Los alimentos que nutren el Pulmón: Zanahoria, semilla de ricino, cera calabaza china, la ramita de canela, setas, cilantro, manzana silvestre, pato, ajo, jengibre, puerro, regaliz, flor del lirio, níspero, leche, aceite de oliva, maní, pera, menta, caqui, rábano, caña de azúcar deshidratada sin procesar, albahaca, mandarina, nuez, castaña de agua y el vino.

Los alimentos que nutren el Riñón: semillas de sésamo Negro, alubias de soja negras, alcaravea, frijoles, espárragos, castaños, yema de huevo, cebolleta, corteza de canela, almeja (de agua dulce), clavo de olor, sepia, semillas de eneldo, pato, anguila, hinojo, uva, cáscara de pomelo, lágrimas de Job, fruto y semillas de loto , carne de cordero, ciruela, carne de cerdo, sal, anís estrellado, habichuela, mandarina, nuez, trigo, sandía y otros melones, zarzamora, mora, arándano, sardina, cangrejo, algas.

Los alimentos que nutren el Hígado: semillas de sésamo Negro, azúcar moreno (en bruto sin refinar), achicoria apio, cebolleta, semillas de cebolleta, almeja (agua dulce), cangrejo, manzana silvestre, sepia, anguila, frutos de espino, puerro, litchi, níspero, menta, ciruela, azafrán, ciruela agria, anís estrellado, vinagre, vino, col rizada, col, espinaca, grelos, hojas de remolacha, hojas de diente de león, lechuga romana, escarola, achicoria, rúcula, cúrcuma, albahaca, cardamomo, comino, hinojo, jengibre, fresa, melocotón, cereza.

La esencia de la sexualidad Taoísta se centra en la idea por la cual el acto sexual es un intercambio de las esencias Yin y Yang, de la mujer y del hombre respectivamente, algo beneficioso para cada uno de los cónyuges: representa la interacción armónica y nutrición mutua del Yin y del Yang.

En el eje central de la sexualidad Taoísta se halla la idea de que el hombre debe conservar su esperma y eyacular solamente de forma ocasional: esto se debe a que el esperma es una manifestación física directa del Jing y que eyaculaciones demasiado frecuentes agotan el Jing. Si el esperma no es eyaculado y se dirige hacia el cerebro por medio del Du Mai, puede ser transmutado y posteriormente descendido hacia el Dan Tian donde nutrirá el cuerpo y la mente.

Puesto que la eyaculación en exceso agota el Jing, y puesto que el sexo sin eyaculación puede llenar de nuevo el Jing, por consiguiente el Jing que se pierde a través de las actividad sexual puede ser reemplazado por energía sexual en sí, mediante la práctica de sexo sin eyaculación.

Se consideraba que el acto sexual tenía dos finalidades: en primer lugar para tener hijos que siguieran con el linaje familiar (y que cuidarían de la tumba de los padres). Esta era una tarea sagrada hacia los ancestros de uno, puesto que el bienestar de los muertos solamente podía ser garantizado por sacrificios realizados de forma regular por sus descendientes, especialmente los descendientes masculinos.

La segunda finalidad (y la más relevante para nosotros) era fortalecer la vitalidad de un hombre haciéndole absorber las esencias Yin de la mujer. Ambas finalidades estaban estrechamente inter relacionadas. 

Para poder tener hijos varones con un buen estado de salud, la esencia Yang del hombre debe estar en su máximo cuando eyacula, y los manuales sexuales antiguos con frecuencia señalaban las mejores condiciones para concebir un hijo sano: en el momento de la eyaculación y consiguiente concepción, el hombre, por ejemplo, no debería estar en un estado de agotamiento ni consumir alcohol.

Para los Taoístas, el sexo era como un proceso alquímico, de transformación de las esencias sexuales en Qi y Jing, a través de la interacción armónica del Yin y del  Yang. Identificaban a la mujer con un crisol, y su esencia vital con un cinabrio (rojo); identificaban el semen blanco del hombre con plomo, el coito con la mezcla de los elementos, y la técnica del coito con un momento de cocción.

Puesto que los hombres debían refrenarse y no eyacular, mientras que las mujeres podían alcanzar el orgasmo cada vez que quisiesen, la responsabilidad se centraba en gran parte en los hombres de modo que pudiesen conducir y prolongar el intercambio sexual a través de la maestría del sexo ;de hecho, debido a ello, el acto sexual suele describirse por los Taoístas como una “batalla”, como “montar encima de un tigre”, o como “caminar en el borde de un precipicio”: es decir que el hombre es fácilmente excitado y fácilmente eyacula, y debe aprender a controlar su eyaculación para prolongar el acto sexual (véase más abajo).

Existían también motivos sociales para ello, puesto que el arte sexual era esencialmente para las clases superiores, cuyos hombres tenían a una mujer además de concubinas, y debían por tanto contenerse para poder satisfacer a todas.

Un motivo recurrente a lo largo de los manuales Taoístas es que la eyaculación excesiva es nociva para la salud. Esto se debe a que una eyaculación demasiado frecuente lleva a una pérdida directa de Jing y de Fuego Ministerial: por tanto, agota tanto al Agua como al Fuego. Como sabemos, este es un tema muy recurrente en los libros actuales de medicina china, en los cuales una “actividad sexual excesiva” se encuentra de manera prominente en la etiología de las enfermedades. Como explicaré más abajo, pienso que esta causa de enfermedad no puede aplicarse a las mujeres.

El papel del Ming Men (Fuego Ministerial) en la fisiología humana debería ser abordado. El Fuego del Ming Men representa el Fuego fisiológico de los Riñones, surge de la zona entre ambos Riñones y está estrechamente relacionado con el Yuan Qi desde donde el Du, Ren y Chong Mai tienen su origen.

Bajo condiciones fisiológicas, el Fuego del Ming Men calienta el Útero, los Intestinos, la Vejiga y el Corazón, y equilibra las influencias Yin: hace que la concepción sea posible y está en relación con el deseo sexual. En mujeres, "es a través del Yang de Riñón [y por tanto a través del Fuego del Ming Men] que el Tian Gui se vuelve rojo [es decir que se transforma en Sangre]".1

El Fuego del Ming Men es el origen del Fuego Ministerial "sin forma" que también es quien genera el Agua, por tanto los Riñones son el origen tanto del Agua como del Fuego. Este Fuego fisiológico es único en tanto que, no solamente no seca el Agua, sino que puede también nutrir el Agua.

Se dice que el Fuego Ministerial es  "sin forma" debido a que es un Fuego insustancial que en realidad genera el Agua más que conquistarla. Es una forma de Fuego prenatal que se forma en la concepción en el eje Du/Ren Mai.

De hecho, el "Golden Mirror of Medicine" (1742) dice: "El Tian Gui prenatal se origina de la madre y del padre, el Jing Post-Natal Jing y la Sangre derivan de los alimentos y del agua, el Tian Gui de una chica madura a los 14, cuando el Ren Mai se abre, el Chong Mai florece y llegan los periodos".2

El comentario explica después: "A los 7 la Fuerza Motriz [Dong Qi] está floreciendo. A los 14 el Tian Gui madura: esta es la Fuerza Motriz en el Agua Pre-Natal del Tian Gui, cristalizando en el Útero de una mujer".3

La "Fuerza Motriz" (Dong Qi) es el Yuan Qi. Este último pasaje es interesante debido a que confirma que el Yuan Qi y el Fuego Ministerial son pre-natales y que se hallan presentes antes de la llegada de los periodos. Pone también de relieve la estrecha integración entre el Fuego Ministerial y el Tian Gui (los aspectos Yang y Yin de los Riñones).

Zhang Jing Yue dice: "El Ming Men es la raíz del Yuan Qi y la residencia de [ambos] Agua y Fuego. El Yin de los 5 Zang no puede nutrirse sin él y su Yang no puede desarrollarse sin el".4 

Este pasaje muestra claramente cómo el Fuego Ministerial es el Fuego dentro del Agua, es interdependiente del Agua e inseparable de ella. El Fuego Imperial (del Corazón) se denomina "con forma", es decir que se trata de un Fuego sustancial que vence al Agua, que se forma después del nacimiento y que es por tanto post-natal.

Es importante señalar una vez más que el Fuego Ministerial no puede verse en el contexto de los Cinco Elementos; no es como el Fuego del Corazón, y es un Fuego dentro del Agua de los Riñones que en realidad nutre el Agua.

DIFERENCIAS ENTRE LA SEXUALIDAD DE LA MUJER Y DEL HOMBRE

Las mujeres se relacionan con el Agua y los hombres con el Fuego, existiendo por tanto diferencias importantes en su sexualidad. Las mujeres son como el agua, es decir que son difíciles de hacer llegar al punto de ebullición y tardan luego en refrescarse; los hombres son como el fuego, es decir fáciles de excitar y rápidos de calmarse.

Desde los tiempos muy antiguos, los manuales chinos sexuales hacían hincapié en que a las mujeres les gusta la “lentitud” y la “duración”, y que detestan la “prisa” y la “violencia”. Esto es crucial para entender la diferencia en cuanto al comportamiento sexual entre hombres y mujeres necesaria para una vida sexual completa. Por este motivo, todos los textos Taoístas hacían gran hincapié en la importancia del juego anterior por parte del hombre para excitar a su compañera, y de ahí las descripciones detalladas de los signos de excitación de una mujer.

Por tanto, podemos ver que muchas de las instrucciones van dirigidas hacia los hombres, mostrándoles cómo comportarse antes del sexo, como excitar a la mujer, como detectar los signos de su excitación y sus intenciones, y como retrasar la eyaculación. Esto se debe a las diferencias biológicas anteriormente señaladas, es decir que las mujeres son “lentas de calentar”, mientras que los hombres son "fáciles de encender para luego apagarse”: por tanto, la responsabilidad recae principalmente sobre los hombres para poder controlarse y dar tiempo a la mujer a que llegue a la excitación y al orgasmo.

Desde el punto de vista de la medicina china, existen diferencias importantes entre la sexualidad del hombre y de la mujer. En hombres, el Dan Tian inferior contiene la “Habitación del Esperma”, y está, por decirlo de alguna forma, “vacío”; en mujeres, el Dan Tian inferior está, por decirlo de alguna forma, "lleno", puesto que contiene el Útero y la Sangre. La actividad sexual excesiva no afecta a la mujer tanto como al hombre por varias razones.


En hombres, la eyaculación es una pérdida directa (pero temporal) de Jing puesto que el esperma deriva directamente del Jing. El esperma es Tian Gui, mientras que el Tian Gui en mujeres es la sangre menstrual y los folículos ováricos y óvulos. En el acto sexual los hombres pierden esperma pero las mujeres no pierden sangre menstrual (al no ser que mantengan relaciones sexuales durante el periodo, algo que no debería hacerse) o folículos.

Puesto que no hay una pérdida comparable de Jing en mujeres como se produce en hombres, no hay una pérdida equivalente después del sexo. En otras palabras, el Jing de Riñón es el origen del esperma en hombres y de la sangre menstrual y óvulos en mujeres: mientras que los hombres pierden esperma durante el acto sexual, las mujeres no pierden sangre menstrual u óvulos.

Aunque algunos terapeutas consideran que los líquidos lubricantes secretados por las glándulas de Bartolino durante la excitación sexual en una mujer son también una manifestación del Jing comparables al esperma, no coincido con este punto de vista debido a que estos líquidos son secretados por las glándulas en la vagina y no por los órganos sexuales (como los ovarios en mujeres o los testículos en hombres): considero por tanto que estos líquidos son precisamente una manifestación de los Líquidos Orgánicos(jin ye) más que una manifestación directa de Jing. De hecho, las glándulas de Bartolino en la vagina son el homólogo a las glándulas de Cowper en hombres, y su función es puramente lubricante.

En otras palabras, el esperma es una manifestación directa del Jing, el equivalente del cual serían los óvulos y la Sangre menstrual en mujeres: el primero se pierde en el orgasmo masculino, mientras que el segundo no se pierde en el orgasmo femenino.

Además, el Dan Tian Inferior en hombres contiene la Habitación del Esperma, que está en directa relación con el Jing, mientras que en mujeres contiene el Útero, que está en relación con la Sangre. La Habitación del Esperma está relacionada con los Riñones mientras que el Útero está relacionado también con el Hígado y la Sangre (aunque también con los Riñones a través del Bao Luo). Debido a que el Dan Tian Inferior en mujeres contiene el Útero y no la Habitación del Esperma, en mujeres, la pérdida excesiva de sangre después de un parto, o la pérdida excesiva de sangre en una menorragia, serían equivalentes a una actividad sexual excesiva en un hombre.

En hombres, el abdomen inferior está ocupado por la Habitación del Esperma, estando por tanto "vacío", debido también a que el esperma es fácilmente descargado mientras que la sangre no lo es.

El libro "Elementary Medicine" (1575) dice: " La habitación del esperma en hombres no sufre de acumulación ni de plenitud, mientras que la Cámara de la Sangre en mujeres sufre de acumulación y se desborda hacia abajo durante el periodo… [El Dan Tian Inferior] en hombres alberga el Jing [=esperma] mientras que en mujeres alberga el Útero y el feto.  Los hombres se relacionan con el Qi y cuando se mezcla con el Abismal [el trigrama correspondiente al Agua], el Qi hace que el agua humee y produzca esperma, que es blanco… Las mujeres se relacionan con la Sangre, y cuando ésta se mezcla con lo Pegajoso [el trigrama correspondiente al Fuego], la Sangre es transformada en el periodo, que es roja ".5


Por Giovanni Maciocia


Notas finales
1. Cong Chun Yu 1989 Chinese Medicine Gynaecology (Zhong Yi Fu Ke Xue), Ancient Chinese Medicine Texts Publishing House, Beijing, p.11.
2. Wu Qian 1977 Golden Mirror of Medicine (Yi Zong Jin Jian), People's Health Publishing House, Beijing, vol. 3, p.7.  First published in 1742.
3. Ibid., p. 7.
4. Zhang Jing Yue 1986 The Complete Works of Jing Yue (Jing Yue Quan Shu), Shanghai Science and Technology Press, Shanghai, p.19.  First published in 1624.
5. Elementary Medicine (Yi Xue Ru Men ) 1575 cited in Zhang Qi Wen 1995 Menstrual Diseases (Yue Jing Bing Zheng), People's Hygiene Publishing House, Beijing, p.10.

Te acuestas por la noche y das vueltas de un lado para el otro de la cama durante toda la noche, no puedes dormir, ¿qué te pasa? La tristeza te ha pillado. Te levantas y te sientas en el borde de la cama por la mañana, posiblemente teniendo un hermano, una hermana, madre y padre a tu alrededor, pero no deseas hablar con ellos, ¿qué te pasa? La tristeza te ha pillado. Te sientas delante de la mesa y miras hacia al plato y sabes que tienes todo lo que quieras para comer, pero agitas la cabeza te levantas y dices: "No puedo comer, no puedo dormir", ¿qué pasa? La tristeza te ha pillado.

El propósito de este artículo es dar una mirada en profundidad a los Tres Tesoros y a los Tesoros de las Mujeres que son aplicables en el tratamiento de los trastornos mentales y trastornos emocionales que van desde depresión severa por un lado, a la ansiedad y al pensamiento obsesivo con mucha preocupación por el otro.

EL PUNTO DE VISTA CHINO DE LA DEPRESIÓN

La palabra china para la depresión es "yu" o "yin yu". "Yu" tiene significado doble; "depresión" o "estancamiento".

Yu como estancamiento

El capítulo 71 del libro "Simple Questions"(preguntas sencillas) 71 habla de los Cinco Estancamientos; Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Dice: "Cuando se estanca la Madera se extiende, cuando el Fuego se estanca asciende, cuando la Tierra se estanca se apuña, cuando el Metal se estanca se descarga, cuando el Agua se estanca se vierte".

El libro "Essential Method of Dan Xi"(Método esencial de Dan Xi) (Dan Xi Xin Fa 1347) habla de seis estancamientos; Qi, Sangre, Humedad, Flema, Calor y la Comida. Dice: "Cuando el Qi y la Sangre están armonizados, no surge ninguna enfermedad. Si se estancan surgen enfermedades. Muchas enfermedades son debido al estancamiento ... el estancamiento hace que las cosas se acumulen de manera que no pueden fluir libremente, les gustaría levantarse, pero no pueden, les gustaría descender, pero no pueden, que les gustaría transformar, pero no pueden ... así aparecieron los 6 estancamientos".

El "Complete Book of Jing Yue"(Libro Completo de Jing Yue) (Jing Yue Quan Shu 1624) le da una interpretación emocional y habla de los Seis Estancamientos; de ira, melancolía, preocupación, tristeza, susto y miedo. Esto confirma que todas las emociones pueden conducir al estancamiento de Qi. Él dijo: "En los Seis Estancamientos, el estancamiento es la causa de la enfermedad. En el estancamiento emocional, la enfermedad [es decir, la emoción] es la causa del estancamiento."

Yu como depresión mental

"Yu", además de significar "estancamiento" también significa depresión mental y los libros chinos generalmente la atribuyen a causas de Exceso, es decir, Bloqueo de Qi de Hígado, Bloqueo de Qi que se convierte en Fuego, Bloqueo de Qi que se convierte en Flema, con un fuerte énfasis en el Bloqueo de Qi de Hígado, al menos en las etapas iniciales. En las etapas posteriores, se habla de la deficiencia de Qi-Xue-Yin.

Así, el estancamiento en la Medicina Tradicional China y la depresión son casi sinónimos, lo que implica que toda la depresión se debe al estancamiento. Sin embargo, esto no es así en la práctica, ya que hay muchos tipos de depresión debido a la Deficiencia, especialmente debido a la Deficiencia de Riñón. También dentro de los tipos de Deficiencia hay un elemento de estancamiento que se manifiesta en la resistencia típica a la mejora de los depresivos crónicos.

LA MENTE (Shen)

El Shen es nuestra conciencia, nos permite sentir nuestras emociones. Por ejemplo, cuando estamos enojados (emoción que tiene que ver con el Hígado), es el Shen del Corazón que siente la ira y sabe que estamos enojados. Por lo tanto una de las funciones del Shen es que rige nuestra vida emocional y por implicación, siempre está involucrado en nuestra condición mental y emocional.

Esto explica en parte por qué una punta roja de la lengua es un hallazgo clínico tan común. No indica necesariamente un problema únicamente con el corazón, pero podría tener su raíz en cualquier emoción que afecta a todos los Órganos. Por ejemplo la preocupación y la melancolía que afectan el Bazo, la Tristeza que afecta al Pulmón, la Ira que afecta al Hígado. Tales emociones afectan a varios órganos, pero el Corazón que alberga el Shen, es el órgano que las "siente".

EL ALMA ETÉREA (Hun)

Mientras que el Shen nos da nuestra conciencia como un ser humano, el Hun pertenece a un mundo diferente - en el mundo de los espíritus. El Hun es de naturaleza Yang y que se atribuye al niño tres días después del nacimiento.

La naturaleza del Hun es que está en constante movimiento, búsqueda y exploración; nunca está quieta. Cuando el Hun se pasea un poco por la noche, soñamos - esto es normal. Sin embargo, si hay exceso de sueños, el Hun está a la búsqueda, moviéndose demasiado. Es interesante notar que, desde un punto de vista occidental, la mayoría de sueños se produce durante la fase REM del sueño cuando los ojos parpadean y desde el punto de vista chino el Hígado controla y nutre los ojos.

Así que el Hun es un complemento esencial de la Shen porque le da ese movimiento de ir y venir, que se manifiesta como nuestra capacidad de tener planes, visión, inspiración, sentido de dirección, relacionamientos, etc. Sin el Hun, el Shen sería como un ordenador sin software.


EL SHEN Y EL HUN EN LA DEPRESIÓN

La relación entre Shen y Hun lo es todo en depresión; no pueden funcionar uno sin el otro y su relación debe ser equilibrada con el fin de que una persona sea mental y emocionalmente saludable. El Hun da al Shen el movimiento de ir y venir - esto se manifiesta como ser capaz de mantener las relaciones con otras personas, con el medio ambiente, tener planes, sueños, creatividad, inspiración, pensamiento y la visión original. Todas estas cosas vienen del Hun y no del Shen y del Corazón. Cuando una persona es indeciso e inseguro de qué hacer con su vida, se debe a que el Hun no tiene ese movimiento, y yendo y viniendo como es de su naturaleza hacerlo.

Por otro lado, el Shen le da el control y integración al Hun. Si el Shen no controla el Hun, el Hun estará "yendo y viniendo" más de lo que debería. Por otra parte, el Shen tiene que integrar todas estas cosas en la conciencia. El Hun es un mar de ideas que brotan todo el tiempo y el Shen sólo puede hacer frente a uno a la vez por lo que tiene que controlar el Hun e integrar todo el material procedente del hun en la psique total. A menudo podemos presenciar un Hun "hiperactivo" en los niños, que dan vida a objetos inanimados y tienen un sentido increíblemente desarrollado de imaginación. Después de la edad de siete años, el Shen comienza a tornarse más fuerte y poco a poco "ordena" e "controla" la imaginación del Hun.

Así, podemos ver el papel que el Shen y el Hun juegan en la depresión bipolar. El Hun está siendo "hiperactivo" y produciendo un sinfín de ideas pero el Shen no es capaz de integrarlas: por eso maníacos depresivos suelen ser muy creativos. Así que en la fase maníaca de la depresión bipolar, el Hun va y viene demasiado. En casos extremos de la manía, se vuelve psicótico y causa "locura". Sin embargo, existe en muchos escalones diferentes y no siempre es tan extremo como este. En un escalón más leve, la gente tiene un montón de ideas, iniciar un montón de cursos, llegar a ser muy activos durante la noche, inquietos, confundidos, gastan demasiado dinero - nada nunca llega a buen término.

A la inversa, cuando el Hun no está yendo y viniendo lo bastante, la fase depresiva del trastorno bipolar entra en escena. Esto se manifiesta en letargo extremo, fatiga, desinterés, desesperación, apatía y una sensación de desesperanza, falta de visión, falta de planes, etc. ...

DEPRESIÓN

SÍNDROMES, SÍNTOMAS Y FÓRMULAS

Bloqueo de Qi Hepático
Depresión, mal humor, ansiedad, frustración, nerviosismo, mal estar, tensión pre-menstrual. Pulso de Cuerda. A menudo la apariencia tenue y deprimido de la paciente puede desmentir el verdadero origen del problema, pero el pulso de Cuerda lo delata.
Fórmulas Tres Tesoros: Release Constraint (Liberando la Restricción), Freeing Constraint (Liberar la Constricción).

Bloqueo de Qi Hepático que se convierte en Fuego
Ansiedad, depresión, agitación, mal genio, sensación de opresión en el pecho, lengua roja en los bordes con capa amarilla, pulso Rápido-Cuerda.
Fórmula Tres Tesoros: Freeing the Sun (Liberando el Sol).

Calor en Diafragma
Inquietud mental, depresión, ansiedad sentida por debajo del corazón, insomnio, lengua Amarilla con capa, pulso Rapido.
Fórmula Tres Tesoros: Clear the Soul (Limpiando el Alma).

Flema-Calor Desequilibrando a la Mente
Inquietud mental, depresión, agitación, sueño inquieto, ensueños excesivos, lengua Hinchada con capa pegajosa, pulso Resbaladizo.
Fórmula Tres Tesoros: Clear the Soul (Limpiando el Alma).

Estasis de Qi Con Flema
Humor alternando de arriba a abajo, tensión pre-menstrual, también síntomas leves de "Dian", como la apatía, el olvidarse de comer, pensamiento lento, alteración del sueño, lengua con capa Pegajosa, pulso de Cuerda o Resbaladizo.
Fórmulas Tres Tesoros: Clear the Soul (Limpiando el Alma), Open the Heart (Abrir el Corazón)

SÍNDROMES MIXTOS SÍNTOMAS Y FÓRMULAS

Deficiencia de Sangre de Hígado conduciendo a un Bloqueo de Qi hepático
Tensión pre-menstrual, frustración, tensión / irritabilidad antes del período, llanto y cansancio después del período, insomnio, falta de dirección, lengua pálida, pulso Cuerda-Intermitente o Filiforme.
Fórmulas Tres Tesoros: Freeing the Moon (Liberando la Luna), Precious Sea (Mar Precioso), Calm the Shen (Calmar el Shen).

SÍNDROMES DE DEFICIENCIA SÍNTOMAS Y FÓRMULAS

Preocupación Perjudicando a la Mente
Depresión, ausencia, ansiedad, sin ganas de hacer nada, tristeza, preocupación, llanto, estiramientos y bostezos, lengua Pálida con capa pegajosa-blanca, pulso de Cuerda e Filiforme.
Fórmulas Tres Tesoros: Calm the Shen (Calmar el Shen), Breaking Clouds (Rompiendo Nubes).

Deficiencia de Sangre de Corazón y Bazo
Abatimiento, depresión, introspección constante, palpitaciones, timidez, dificultad para conciliar el sueño, falta de apetito, lengua Pálida, pulso Débil o Intermitente.
Fórmula Tres Tesoros: Calm the Shen (Calmar el Shen).

Deficiencia de Yang de Corazón
Depresión, escalofríos, acurrucándose, astenia, ansiedad, palpitaciones, fácilmente asustado, insomnio, lengua pálida, pulso Profundo-Débil o Tenso (en casos graves).
Fórmula Tres Tesoros: Breaking Clouds (Rompiendo Nubes).

Deficiencia de Yin Con Ascenso de Fuego por Deficiencia
Depresión, ansiedad por la noche, inquietud mental, insomnio, lengua Roja, pulso Cuerda-Filiforme o Flotante-Débil.
Fórmula Tres Tesoros:Root the Spirit (Enraízar el Espíritu).

Deficiencia de Yang de Riñón
Agotamiento, depresión, astenia, cansancio, escalofríos, acurrucándose, sin fuerza de voluntad, sin iniciativa, lengua muy Pálida, pulso Débil-Profundo-Lento.
Fórmulas Tres Tesoros: Strengthen the Root (Fortalecer la Raíz) , Breaking Clouds (Rompiendo Nubes).

FÓRMULAS TRES TESOROS PARA LA DEPRESIÓN

Breaking Clouds (Rompiendo Nubes)
La depresión puede ser causada por muchos síndromes y esta fórmula, una variación de Bu Zhong Yi Qi Tang, se dirige a la depresión principalmente de la deficiencia de Qi y secundariamente de estancamiento de Qi. Su acción principal es la de "levantar" las cosas, tanto en un nivel emocional com en un nivel físico.

Estas personas, por un lado, pueden tener un caso leve de depresión que se manifiesta en un estado de bajo de ánimo, desaliento y depresión. Por otro lado, pueden estar intensamente deprimidos y sufrir por la falta de autoestima y confianza en sí mismos. No se animan por nada y sufren de intensos sentimientos de culpa. A pesar de que pueden intentar permanecer valientemente al pie del cañón, están constantemente deprimidos y el esfuerzo para seguir en adelante les puede parecer en ocasiones ser demasiado para ellos. Tendrán una sensación de irrealidad y tendrán dificultades para interactuar socialmente; tienen una tendencia a ataques de llanto y frecuentemente discriben la sensación de "estar en un túnel oscuro y sin salida".

Release Constraint (Liberando la Restricción)
Release Constraint (Liberando la Restricción) es extremadamente eficaz en el tratamiento de la tensión emocional y de la depresión derivada del Bloqueo de Qi Hepático especialmente, aunque no exclusivamente, en los hombres. Está indicado cuando la condición es predominantemente de Exceso, es decir, cuando el Bloqueo de Qi Hepático no deriva de una deficiencia subyacente.

La fórmula se ocupa de las manifestaciones emocionales y mentales del Bloqueo de Qi Hepático cuando causa una obstrucción del Shen: cambios de humor, depresión mental, tensión pre-menstrual, irritabilidad, frustración, enojo e impaciencia. Una característica típica de esta condición de Shen obstruido es en primer lugar una cierta confusión mental derivada al estancamiento, y en segundo lugar, una fuerte resistencia a cualquier cambio mental o afectivo. Esta persona puede tener una gran cantidad de ira reprimida y esto no le ayudará a lograr un cambio positivo.

Una persona que sufre de un grave de Bloqueo de Qi Hepático no aparecerá siempre enojado y furioso. En algunos casos, el Bloqueo de Qi de Hígado puede causar igualmente a que una persona parezca tenue, tranquilo, deprimido e introvertido.

Freeing the Moon (Liberando la Luna)
Esta variación de la receta clásica Xiao Yao San, tiene como objetivo el tratamiento de la tensión emocional pre-menstrual que ocurre en un contexto de Bloqueo de Qi de Hígado y alguna deficiencia de Sangre de Hígado.

El paciente se siente tenso y irritable, pero también un poco triste y deprimido. Puede oscilar entre llorar y perder el control. Por un lado la deficiencia de Sangre de Hígado hace que el Hun no tenga raíz y por otro lado el Bloqueo de Qi de Hígado acosa el Hun dando lugar a la irritabilidad y la depresión.

Los síndromes combinados de Bloqueo de Qi de Hígado en un contexto de deficiencia de Sangre de Hígado se ven juntos especialmente en las mujeres, cuando el Bloqueo de Qi de Hígado es especialmente predominante antes del período. El asunto por lo cual una mujer está deprimida en la pre-menstruación puede no causar ninguna preocupación durante el resto del mes. Sin embargo, si los mismos problemas causan que una mujer esté deprimida mes tras mes antes de la menstruación, indica que estos temas deben ser abordados y que son muy "reales" (a pesar de que pueden no molestarla en otras ocasiones).

Clear the Soul (Limpiando el Alma)
Esta fórmula, una variación de (Wen Dan Tang) está dirigida a tratar la tensión emocional y la ansiedad que se produce en un contexto de Flema que obstruye el pecho y, por tanto, el Pulmón y el Corazón.

La fórmula se llama Clear the Soul (Limpiando el Alma) porque por un lado se asienta el Hun resolviendo la Flema y aliviando el Calor y por el otro se libera la tensión del alma etérea al relajar el pecho y el Pulmón.

El síndrome Flema-Calor perturba al Shen de dos maneras: La Flema obstruye los orificios de la mente y el Calor agita el Shen. La combinación de estos dos factores causará inquietud mental y el comportamiento maníaco alternado con depresión severa, llorar o reír sin razón aparte del insomnio. El paciente puede sentirse nervioso y se habla de un "sentimiento nervioso" en la región del corazón. Esto podría ser visto como una forma muy leve de dian-Kuang (como se discutió anteriormente). En las mujeres, estos síntomas pueden sólo aparecer en la pre-menstruación, en cuyo caso sólo necesita ser tomada la fórmula durante la cuarta fase del ciclo menstrual.

Este síndrome es generalmente causado por melancolía, celos, preocupación, o el pensamiento obsesivo durante un largo período de tiempo. Cuando el pensamiento de una persona se convierte en más obsesivo, se crea más Calor y cuanto más Calor hay, más la persona va a ser propensa al sobre-pensamiento: así se crea un círculo vicioso.

Open the Heart (Abrir el Corazón)
Open the Heart (Abrir el Corazón) es una variación de Ban Xia Hou Po Tang. Está dirigido a hacer frente a la tensión emocional que deriva de la preocupación, frustración o ira acumulada, que se manifiesta como opresión en el pecho o sensación de obstrucción de la garganta. La fórmula es a menudo citada como una de las que mueve el Qi de Hígado, cuando en realidad su uso clínico es para hacer frente a una Estasis de Qi en el pecho que deriva no tanto desde el Hígado, pero a partir del Pulmón y del Corazón.

Estas personas se vuelven ansiosas y tristes, se sienten deprimidas, con suspiros frecuentes y tienen la sensación típica de la obstrucción en la garganta y en el pecho. Esto es causado por la constricción del Alma Corpórea en la garganta y el pecho. El Estasis crónico del Qi de Corazón obstruye el Shen y causa confusión severa. Por tanto, esta fórmula se utiliza literalmente para "sacárselo del pecho".

Mientras el Bloqueo de Qi de Hígado deriva a menudo de sentimientos reprimidos y/o no expresados, la Estasis del Qi de Corazón y de Pulmón deriva más de la preocupación crónica y de la tristeza. Por lo tanto, Open the Heart (Abrir el Corazón) está indicado para las personas que tengan la sensación de que su alma no está en paz y que podrían estar lidiando con cuestiones muy profundas en su vida.

Calm the Shen (Calmar el Shen)
Calm the Shen (Calmar el Shen) trata a las condiciones de deficiencia de Sangre de Bazo del Corazón. Estos síndromes son causados por la tristeza, pena, preocupación o depresión durante un largo período de tiempo. Estas emociones agotan Qi del Bazo, Corazón y Pulmón y después de algún tiempo, esto da lugar a la deficiencia de la Sangre. Estos pacientes serán tristes, desanimados, deprimidos y cansados: él o ella son propensos a ataques de llanto sobre todo al final del día o cuando estén cansados. Este llanto deriva de una deficiencia en lugar de un Qi estancado o reprimido, que no exime al estado mental.

Este síndrome se ve comúnmente en los estudiantes que están haciendo un montón de trabajo mental y tienen una dieta pobre - los dos factores que debilitan el Bazo. Pueden oscilar entre sentirse por un lado, ansiosos y tensos por su trabajo, o tristes, deprimidos y abatidos por otro lado.

Root the Spirit (Enraízar el Espíritu)
Root the Spirit (Enraízar el Espíritu) es una variante de la antigua fórmula (Yin Mei Tang). Está dirigido a tratar la inquietud mental, ansiedad, enojo y el insomnio que deriva de una deficiencia de Sangre de Hígado y / o de Yin de Hígado; esto quita las raízes al Hun y la persona se siente inquieta y sin rumbo.

La frustración, el resentimiento, o viejos rencores pueden causar deficiencias de  Sangre o de Yin de Hígado. El Yin de Hígado del paciente ha sido consumido por la ira reprimida durante muchos años. Él o ella se sienten tensos y ansiosos y duermen mal, perturbados por sueños desagradables. Otro signo característico puede ser que la persona tenga una peculiar sensación de flotar acompañado por una vaga sensación de ansiedad justo cuando están a punto de caer en el sueño.

En algunos casos, la tristeza agota el Yin o el Sangre de Hígado. Cuando lo hace, la persona se siente deprimida, triste y duerme mal, pero no sueña mucho.

El paciente también carece de un sentido de dirección y le resulta difícil concentrarse en objetivos personales de la vida. Puede parecer "esclavo de la rutina" y ser incapaz de ver una forma de salir de su situación actual. Para aliviar su dolor, puede resolver trabajar aún más duro, lo que agota aún más el Yin de Hígado, y cuanto más el Yin se agota más difícil que puede resultar "desconectar" y tomar un descanso; se crea así un círculo vicioso.

Freeing Constraint (Liberar la Constricción)
La tensión pre-menstrual tratada por esta fórmula, una variación de Yue Ju Wan se manifiesta con arrebatos de ira, mal humor, depresión, resentimiento, etc. Todos los síntomas de estancamiento severo de Qi de Hígado. En este caso, el severo Bloqueo de Qi de Hígado conduce no sólo a la inquietud del Shen, sino también una ligera obstrucción del Shen. Esto muchas manifiesta con una conducta irracional y de gritar o golpear los miembros de su familia.

Esta fórmula responde a las manifestaciones emocionales y mentales del Bloqueo de Qi de Hígado cuando provoca que el Shen sea obstruido: cambios de humor, depresión mental, tensión pre-menstrual, irritabilidad, frustración, enojo e impaciencia. Una característica típica de esta condición de Shen obstruido es en primer lugar una cierta confusión mental derivada del estancamiento, y en segundo lugar, una fuerte resistencia a cualquier cambio mental o afectivo.

Penetrating Vessel (Vaso Penetrante)
Esta fórmula es específica para armonizar el Chong Mai. Desarmonías del Chong Mai con el Qi a contracorriente son muy comunes en las mujeres. El Qi a contracorriente causa la sensación descrita como ji li en chino que es la principal patología de este meridiano. Este síntoma se puede interpretar en un nivel mental como un sentimiento de ansiedad, o en un nivel físico como una tensión de los tejidos conectivos del abdomen. Ambas interpretaciones son válidas.

Estas pacientes se sentirán ansiosas y agitadas, especialmente antes de la menstruación, así como cansadas y deprimidas. Pueden ser fácilmente presa del pánico. Es normal que estén pálidas y que les falte Shen en sus ojos.

Freeing the Sun (Liberando el Sol)
Esta fórmula despeja el Calor de Hígado derivado del Bloqueo de Qi de Hepático. Este síndrome es más común en hombres que sufren de Bloqueo de Qi de Hígado crónico (derivado de problemas emocionales) que conduce a Calor de Hígado en algunos. Esta fórmula podría ser descrita como la Freeing the Moon (Liberando la Luna) de los hombres.

El Bloqueo de Qi de Hepático está generalmente causado por reprimido enojo, frustración o resentimiento. Esta persona puede tener dificultades para expresar la ira adecuadamente, es decir, pueden evitar expresar cuando han sufrido un abuso, ya que tienden a alejarse de los conflictos, o pueden "perder los estribos" en la agravación más pequeña. Pueden oscilar entre estas dos respuestas. Por lo general, cuando se expresa la ira, da lugar a un ascenso de Yang de Hígado, mientras que, cuando se reprime, causa Bloqueo de Qi de Hepático. Este paciente es típicamente un hombre que es, o irritable y propenso a ataques de ira, o deprimido y sumiso, pero el pulso de Cuerda nos enseña el síndrome de Bloqueo de Qi de Hepático causado por la ira. El Bloqueo de Qi de Hepático a largo plazo puede dar lugar a Calor de Hígado que hará que la persona también que se sienta ansiosa e inquieta. Sin embargo, esta fórmula es a menudo aplicable también a las mujeres.

COMPARACIÓN DE FÓRMULAS

Release Constraint (Liberando la Restricción) y Freeing the Moon (Liberando la Luna)
Release Constraint (Liberando la Restricción) difiere de Freeing the Moon (Liberando la Luna) en la medida en que es adecuado para los casos en que el Bloqueo de Qi de Hígado predomina y la condición es principalmente de exceso. En su lugar, Freeing the Moon (Liberando la Luna) se indica en las condiciones mixtas de deficiencia y el exceso, con una deficiencia de Sangre de Hígado y de Qi de Bazo, con el Bloqueo de Qi de Hígado. El pulso y la lengua son buenos factores de discriminación entre estas dos fórmulas: si el pulso es de Cuerda y la lengua es Roja, se indica Release Constraint (Liberando la Restricción); si el pulso es Intermitente o Filiforme en general y de Cuerda en partes, con la lengua Pálida en los laterales, se indica Freeing the Moon (Liberando la Luna).

Clear the Soul (Limpiando el Alma) y Open the Heart (Abrir el Corazón)
Clear the Soul (Limpiando el Alma) está indicada cuando hay Flema-Calor en el pecho, mientras que Open the Heart (Abrir el Corazón) está indicada cuando hay un Estasis de Qi en el pecho. Esas dos situaciones pueden manifestarse con la depresión y una sensación de opresión en el pecho. Sin embargo, en el caso de Flema-Calor, el paciente será más inquieto y puede mostrar algunos signos de comportamiento maníaco, mientras que en el caso de Estasis de Qi en el pecho, estos síntomas maníacos (como nerviosismo, sensación nerviosa) no estarán presentes.

Como sus nombres indican, cuando hay Flema-Calor en el pecho, el espíritu tiene que ser "despejado"; cuando hay Estasis, la acción apropiada es una de "apertura" para permitir que el Qi y las emociones frenadas "sigan adelante".

Los factores de discriminación más importantes, son el pulso y la lengua. Cuando se indica Clear the Soul (Limpiando el Alma), habrá una Capa Pegajosa de color Amarillo gruesa en la lengua y el pulso será Rápido y Resbaladizo. Cuando se indica Open the Heart (Abrir el Corazón), la Capa gruesa de la lengua no estará presente y el pulso será ligeramente de Cuerda en las posiciones delanteras, en oposición al pulso Resbaladizo de la situación anterior.


Calm the Shen (Calmar el Shen) y Root the Spirit (Enraízar el Espíritu)
Tanto Calm the Shen (Calmar el Shen) como Root the Spirit (Enraizar el Espíritu) están indicados cuando hay deficiencia de Sangre y por lo tanto en ambos casos habrá ansiedad y el insomnio. Sin embargo, Calm the Shen (Calmar el Shen) está indicada cuando la deficiencia de Sangre es principalmente de Bazo y de Corazón, mientras que Root the Spirit (Enraizar el Espíritu) nutre la Sangre de Hígado. En cuanto a las manifestaciones clínicas, Calm the Shen (Calmar el Shen) es más adecuado para alguien que sufre de tristeza, cansancio y llanto, junto con síntomas de debilidad de Qi de Bazo, mientras que Root the Spirit (Enraizar el Espíritu) es adecuada para alguien que sufre de ansiedad, tensión, insomnio y falta de dirección, junto con síntomas de deficiencia de Sangre y/o de Yin de Hígado.

Cuando existe deficiencia de Sangre de Bazo y de Corazón, el espíritu estará inestable, ansioso, y el pensamiento, el sueño y la capacidad de sentir alegría se verán afectados. Como su nombre lo indica, el espíritu tiene que ser "calmado". Por otra parte, cuando la Sangre y/o el Yin de Hígado son deficientes, el hun no tiene un lugar de descanso adecuado y comienza a vagar. Por lo tanto, tiene que ser "arraigado" en lugar de simplemente calmado.

Freeing the Sun (Liberando el Sol) y Freeing the Moon (Liberando la Luna)
Las dos fórmulas, una pertenece a los Tres Tesoros y la otra al Tesoros de las Mujeres están indicadas cuando hay Bloqueo de Qi de Hígado en un contexto de deficiencia de Sangre de Hígado. Sin embargo, en el caso de Freeing the Sun (Liberando el Sol), Bloqueo de Qi de Hígado crónico ha llevado a Calor de Hígado causando síntomas adicionales, tales como una sensación de calor, sed leve o un ligero sabor amargo. Los lados de la lengua siendo Rojos (en el área del hígado) es, en sí mismo, suficiente para confirmar la presencia de algo de Calor en el Hígado. En los casos en que Freeing the Moon (Liberando la Luna) se ha indicado, los lados de la lengua serían Pálidos.

En ambos casos, la persona puede oscilar entre "pierder el control" y tener una sensación de cansancio, triste y letárgica. No obstante, cuando Freeing the Sun (Liberando el Sol) se indica, también habrá un elemento de inquietud y ansiedad.

Breaking Clouds (Rompiendo Nubes) y Calm the Shen (Calmar el Shen)
Los nombres de estas dos fórmulas evocan una imagen del tipo de depresión que están indicados para. Un cielo nublado es pesado, opresivo y oscuro y oscurece la propia visión. Y así, con un paciente que sufre de depresión por deficiencia de Qi de Bazo, tendrá una sensación de pesadez y opresión, una pérdida de la visión y su estado de ánimo será sombrío y oscuro. "Romper" las nubes se permitirá que la luz se pueda volver a ver, la pesadez y la opresión disminuirán y la vista se hará más clara: el fortalecimiento de Qi de Bazo puede equipararse con que el sol empiece a asomarse entre las nubes. Su efecto es el de "aligerar" el estado de ánimo.

A la inversa, cuando existe una deficiencia de Sangre de Bazo en lugar de una deficiencia de Qi de Bazo, la persona carece de un sentido de se agarrar a la tierra y de ser centrada. Calm the Shen (Calmar el Shen) ayuda a "arraigar" y "mantener" el Shen de la persona por calmar una mente hiperactiva. Así que esta fórmula tiene un efecto más de "puesta a tierra" siendo diferente de Breaking Clouds (Rompiendo Nubes), que tiene un efecto de "lifting" al estado de ánimo.

Pesquisado por Rebecca Avern
Escrito por Giovanni Maciocia