Guia MTC

Breve Guia de Medicina Tradicional Chinesa


1. Origem da Medicina Tradicional Chinesa

2. Qi e Sangue - Fluxo

3. Teoria de Yin e Yang

4. Teoria dos órgãos (Zhang e Fu)

5. Os Cinco Elementos - Relação entre os órgãos

6. Os 8 Princípios - Fatores de Desequilíbrio Yin / Yang

7. As cinco emoções


1. Origem da Medicina Tradicional Chinesa

Começou na China há mais de 3000 anos, mas sua prática não tem fronteiras. Atualmente é praticado em todo o mundo. As ervas chinesas não vêm apenas da China, elas vêm de todo o mundo.

O livro mais antigo conhecido sobre a MTC é o clássico da Medicina Interna do Imperador Amarelo. Foi compilado antes de 200 aC. É um resumo das ideias médicas e técnicas que já foram usadas antes do século II aC.

Neste momento, a Medicina Tradicional Chinesa expandiu-se muito além de seus princípios clássicos. Inúmeras variações e inovações aparecerão, mas alguns princípios são imutáveis, como o Yin e Yang, que descrevem as leis naturais a que o nosso corpo obedece. Muitos desses princípios tornam a medicina tradicional chinesa muito mais completa do que a medicina ocidental moderna.

Na medicina tradicional chinesa, o princípio básico é o Qi. Ele estuda de onde vem, para onde vai e como flui a Energia. O nosso corpo é nutrido e limpo pelo Qi. O Qi pode ser pensado como todas as energias do corpo, elétricas, químicas, magnéticas e radiantes.

A matéria e a energia (corpo físico e qi) são governadas por leis naturais como gravidade, tempo, inércia, atrito, Yin e Yang. Tudo nos afeta por dentro e por fora.

O Qi tem que fluir. O movimento mostra que o Qi existe. O calor ensina que o Qi está presente.

Existem muitos tipos de Qi. O Qi Meridiano, o Qi de Defesa, o Qi Nutritivo, o Qi Fundamental e o Qi Antigo. Há Qi normal e Qi de contracorrente, Qi de rim, Qi de pulmão e Qi de fígado (cada órgão tem seu próprio Qi).

Qi e Sangue nutrem o corpo. O Qi move o Sangue e o Sangue é a mãe do Qi.
Um fluxo normal de Qi e sangue são os pontos essenciais para uma boa saúde. Quando o sangue ou Qi é insuficiente ou bloqueado, ficamos doentes.


Yin e Yang descrevem a mudança.

Yin e Yang correspondem aos lados de uma montanha.
De manhã, um lado é sombra e o outro é luz solar.
Durante o dia, os lados são invertidos.
A escuridão muda para luz e a luz para escuridão.

Isso é a natureza, em constante transformação. Com o tempo, o Yang muda para Yin e o Yin para Yang.

A transformação é uma lei fundamental da natureza, além da gravidade.

Yang e Yin complementam-se como opostos. Sempre há Yin dentro de Yang e Yang dentro de Yin. Um não pode existir sem o outro.

O corpo e as suas desarmonias são mudanças entre Yin e Yang. Isso ajuda a entender as causas e efeitos das doenças.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), os órgãos internos têm os mesmos nomes da medicina ocidental - coração, fígado, rins, etc. No entanto, na MTC, esses órgãos incluem mais do que o órgão anatómico. Alguns também realizam tarefas que não são marcadas como funções pela medicina ocidental.

Sendo a MTC amplamente relacionada com a energia (Qi), os órgãos estão envolvidos na produção, circulação e armazenamento de energia. Para um profissional da MTC, o funcionamento biológico dos órgãos às vezes é secundário em relação à forma como eles funcionam para a geração e circulação de Qi. Quando o Qi é normal, o órgão se comporta normalmente.

A teoria médica chinesa agrupa órgãos em pares Yin / Yang. Os órgãos Yin - coração, baço, pulmões, rins e fígado são os órgãos Zang mais importantes, estruturalmente sólidos e principais responsáveis ​​pela geração e armazenamento de Qi e sangue.

Os órgãos Yang - intestino grosso, intestino delgado, estômago, vesícula biliar e bexiga são conhecidos como órgãos Fu e são considerados menos importantes. São órgãos ocos, em grande parte responsáveis ​​pela digestão, transporte, transformação e eliminação.

Há outro par de órgãos que têm funções energéticas, mas que não existem fisicamente. Eles são o Mestre do Coração e o Aquecedor Triplo.

As várias partes do corpo são interdependentes. O coração depende dos pulmões para obter oxigênio. Se os rins não funcionam bem, todos os outros órgãos sofrem. Os cinco elementos ajudam a entender esses relacionamentos. Existem cinco tipos elementares. São eles: Fogo, Terra, Metal, Água e Madeira.

Cada elemento corresponde a un sistema de órganos principal. O Fogo corresponde ao coração, a Terra ao Baço, o Metal aos pulmões, a Agua aos rins e a Madeira ao Fígado. A cada elemento também corresponde um sabor, côr, odor corporal ou emoção. Algumas destas correspondencias são:

1 - Madeira / Verde / Fígado / Raiva / Ácido
2 - Terra / Amarelo / Estômago / Baço / Preocupação / Doce
3 - Metal / Branco / Pulmões / Tristeza / Picante
4 - Água / Preto / Rins / Medo / Salgado
5 - Fogo / Vermelho / Coração / Alegria / Amargo

 

Cada elemento está relacionado com os restantes de acordo com três ciclos de influência - o Ciclo de Geração (sentido horário), o Ciclo de Controle e o Ciclo de Exploração (anti-horário). Desarmonia num dos elementos criará desarmonia nos outros.


Outra maneira de identificar desequilíbrios é de acordo com os 8 princípios. Existem quatro condições Yin / Yang que identificam a natureza e a localização da desarmonia. Esses pares são:

Excesso / Insuficiência (shi / xu) Doença súbita é sinal de excesso. Doença crónica sugere deficiência. Os sintomas do excesso são mais fortes ou do que os causados ​​por deficiência.

INTERIOR / SUPERFÍCIE (interior / exterior) Doenças causadas por deficiência, emoção ou estagnação são interiores. Vírus, infecções bacterianas são superficiais. As doenças superficiais podem penetrar no corpo e tornar-se interiores.

QUENTE / FRIO As pessoas podem estar com frio ou calor. As doenças podem ser frias ou frias, dependendo da maneira como afetam o corpo.

HÚMIDO / SECO Como a vida adora água, a humidade excessiva no corpo ajuda a vida microscópica, como bactérias, vírus, fungos, etc. a proliferar. Uma parte do corpo pode estar húmida (uma infeção da bexiga) e seca noutra (caspa). Excesso de catarro, tecido inchado e outros líquidos também são exemplos de humidade. As causas de secura são devidas a uma deficiência de Yin ou Sangue. A exposição prolongada ao tempo seco pode causar secura corporal.


As emoções misturam-se no corpo e na mente. Elas afetam o fluxo e o ritmo do organismo que influencia o Qi. O Qi afeta diretamente os órgãos.

Quando as emoções são intensas, elas mudam o nosso corpo. As emoções correspondem aos órgãos e aos cinco elementos, por exemplo:

A alegria (ou sua ausência) está associada ao coração (fogo),
A preocupação está associada ao baço / estômago (terra),
A tristeza está associada aos pulmões (metal),
O medo está associado aos rins (água),
A raiva está associada ao fígado (madeira).

Emoções fortes impedem o Qi e causam doenças. Medo ou raiva levam à constrição de Qi, resultando em depressão, estagnação.