Recebi recentemente um e-mail de um colega pedindo ajuda com um paciente que sofre de síndrome de fadiga crónica. O colega perguntava sobre o princípio do tratamento a ser aplicado. O paciente teve obviamente deficiência de Zheng Qi, como todos os pacientes com síndrome da fadiga cronica. Mas ele também tinha uma frequente invasão de Vento aguda.

O colega estava apenas seguindo o princípio de que, na presença de uma invasão aguda de vento, devemos expulsar fatores patogénicos, neste caso a expulsão do vento, não tonificar o Zheng Qi. Na presença de invasões de vento, o princípio do tratamento é adequado para tonificar o Zheng Qi, e era o que o colega estava a fazer.

No entanto, o problema era que o paciente sofria de invasões muito frequentes de vento, de modo que quase não havia tempo para tonificar o Zheng Qi por um longo tempo. O paciente tomou a fórmula Expel Wind Heat (uma variação de Yin Qiao San) durante a invasão de Vento aguda e Herbal Sentinel para tonificar o Zheng Qi na presença de ataques agudos.

Escreveu-me para perguntar se tomar Herbal Sentinel (um tónico de Qi) durante uma invasão aguda de vento poderia reforçar o patógeno. Também perguntou se é possivel continuar a tomar Expel Wind Heat por períodos prolongados já que o paciente teve momentos em que passou de uma doença aguda para a próxima, para que pudesse tomar Expel Wind Heat por semanas e o meu colega perguntou se isso poderia esgotar o seu Qi ou Yin.

A sua segunda questão era saber se a ingestão da fórmula Herbal Sentinel durante uma invasão aguda de vento poderia reforçar o patógeno.

Vou tentar responder às suas perguntas aqui.

1) Pode-se tomar uma fórmula que expele vento por períodos prolongados?

A resposta é, basicamente, "não". As fórmulas para expulsar o Vento exterior (como Expel Wind Heat ou Yin Qiao San), por definição, devem ser tomadas apenas durante uma invasão aguda de vento por alguns dias. Depois de alguns dias ou uma semana, se o vento externo foi expelido ou o factor patogénico tenha penetrado no interior, caso o qual o paciente necessita de um tratamento diferente.

No entanto, o síndrome da fadiga crónica apresenta uma situação diferente e um que não é contemplada nos livros chineses. Eu nunca vi uma discussão sobre a síndrome da fadiga crónica em qualquer livro chinês.

Na minha experiência, o síndrome da fadiga crónica é caracterizado por uma doença prolongada com deficiência Zheng Qi e frequente curso vento invasões externas. No entanto, patógeno externo nestes pacientes é "fraco" e que é fraco precisamente pelo curso prolongado da doença e deficiência prolongada de Zheng Qi.

Portanto, nesses casos, o paciente pode precisar tomar a fórmula Expel Wind Heat com frequência, por exemplo, por uma semana, a cada poucas semanas ou assim. No entanto, porque o patógeno é fraco, pode-se usar uma dose pequena, por exemplo, apenas três comprimidos de Expel Wind Heat por dia.

2) Pode tonificar o Zheng Qi tonificar também um patógeno externo?

Mais uma vez, em teoria, "sim". No entanto, a síndrome da fadiga crónica é uma exceção. Como a deficiência de Zheng Qi é muito longa e patógeno "fraco" durante a invasão do vento externo no síndrome de fadiga crónica, eu ocasionalmente combino a expulsão de vento externo - Expel Wind Heat (Yin Qiao San) com Herbal Sentinel, em pequenas doses. Por exemplo, pode-se usar Herbal Sentinela 3 comprimidos de manhã e 3 comprimidos de Expel Wind Heat à noite.

Nota: Herbal Sentinel é um tónico de pulmões e rins para fortalecer o Zheng Qi e evitar invasões de vento. Existem duas variações do mesmo: Herbal Sentinel-Yang para pacientes com tendência a deficiência de Yang e Herbal Sentinel-Yin para pacientes com tendência a Deficiência de Yin.

Por Giovanni Maciocia

Envelhecimento saudável e Medicina Oriental
Existe um limite para as reservas de energia Qi?

É conhecido na ciência fundamental, que a forma humana tem uma vida útil limitada. Isto é verdade para a maioria das espécies vivas. O que influencia o envelhecimento saudável de todos os organismos vivos e, especialmente, a forma humana é única para cada indivíduo com base em fatores comuns.
Na medicina Oriental, o envelhecimento não é pela idade, mas pela quantidade de reservas de Qi dentro do complexo de todos os sistemas do corpo influenciado pelo seu ambiente.
Nos tempos antigos, sem o conhecimento agora conhecido como o genoma humano, os estudiosos da medicina oriental viram a longevidade por uma quantidade relativa ou manifestação da quantidade de Qi Vital. Qi, conhecida como uma força que dá vida essencial que impregna todas as células, tecidos e órgãos, é também o gatilho para indicar uma célula a crescer ou morrer.

O Qi herdado, também chamado de Qi pré-natal, influencia a quantidade de Qi com o qual a pessoa nasce. O Qi Pré-natal é estabelecido por padrões genéticos da família e da saúde fetal durante a vida pré-natal. Estas condições variam de pessoa para pessoa e prepara o terreno para a qualidade e quantidade de Qi Vital. Também influencia o potencial para uma boa saúde ao longo da vida.
Se o Qi Vital podesse ser medido, alguns parecem ter nascido com um copo cheio cheio de Qi, enquanto outros podem ter apenas metade ou dois terços completos. Se a quantidade de Qi no início da vida começa a menos de completo, é mais difícil de alcançar uma boa saúde e longevidade. Embora haja sugestões para acelerar ou tentar recuperar o atraso na reserva recomendada de Qi, é improvável que alcance a mesma quantidade cheia de vitalidade com que alguns nascem. Numa abordagem mais moderna, alguns marcadores genéticos inerentes podem ser auto-corrigido e, portanto, muitas vezes afetam a qualidade de saúde a longo prazo.

Preservação do Qi vital
Fatores que afetam o Qi vital após o parto, inicialmente, têm a ver com o cuidado e nutrição infantil neonatal. Como uma criança, o Qi é mais frágil e precisa ser protegido. Ter um ambiente emocional, social e nutricional saudável faz a diferença. A exposição a intervenções médicas, drogas e toxinas são melhor mantidos a um mínimo.  A nutrição na primeira infância constrói a base e para prosperar na vida adulta.

Os individuos não têm todos a mesma constituição

Na medicina oriental o corpo é visto como diferentes tipos constitucionais. Estes tipos diferentes pertencem mais às leis da natureza de acordo com os elementos.
Os cinco tipos constitucionais elementares são: água, madeira, fogo, terra e metal. Portanto, as recomendações de saúde são individualizadas. Sugestões para alguém que reflete uma taxa de referência constitucional mais para o elemento fogo não pode receber as mesmas recomendações que para outra pessoa com mais qualidades de elemento terra.
Estas recomendações específicas apoiam elementos para nutrição e dieta, exercício, sono, além de fórmulas à base de plantas e pontos de acupuntura. Os que refletem o elemento fogo não se beneficiariam de alimentos picantes ou uma dieta de alimentos principalmente preparados. Ao refletir mais o elemento terra pode beneficiar de alimentos mais acres, alimentos cozidos, em vez de alimentos frios e crus. Não há escolhas alimentares pessoais, mesmo uma dieta saudável não pode construir uma reserva máxima de Qi.

Evitando excessos e deficiências
A fim de evitar o envelhecimento ou dano para a aceleração do Qi Vital certos excessos e deficiências devem ser evitados. Os extras incluem excesso de exercício, a atividade sexual, medicamentos e drogas, álcool, condições meteorológicas extremas, as toxinas internas e externas e as emoções em excesso e stress. Tudo em excesso pode causar danos ao Qi Vital e evitar a sua consolidação.

A exposição excessiva a condições meteorológicas extremas também pode ser prejudicial e causar desequilíbrio ainda que se destine para o desporto e diversão. Alguns são mais vulneráveis ??aos elementos ao ar livre e precisam de mais proteção contra a exposição excessiva. O vento é um elemento que não é bem tolerado para as pessoas com um sistema imunológico fraco.
O estilo de vida pode apoiar a consolidação de Qi ou pode acelerar o seu declínio

As deficiências que impedem o crescimento de Qi, incluem a falta de nutrientes essenciais e alimentos ou de exercício, ou bom descanso, relaxamento e falta de conexão humana e carinho. Sem essas qualidades apoio o Qi Vital não é alimentado e pode drenar mais facilmente.

Os segredos da medicina oriental para aumentar o Qi Vital

Há alguns super alimentos ou vitaminas que podem aumentar o Qi Vital. Exercícios práticos como Qi Gong, Tai chi e yoga ajudam a preservar e aumentar o Qi vital. A antiga respiração de ioga combinada com o movimento ajuda a manter as funções vitais e aumentar a abundância de Qi.

Ervas e Acupuntura
As formulas a base de ervas chinesas são conhecidas por melhorar o Qi Vital e a energia. Cada fórmula é projetada para se adaptar às mudanças no Qi Vital conforme o corpo precisa delas. Muitas dessas ervas contêm componentes ativos de alimentos como bioflavonóides e vitaminas que melhoram a função imunológica e acompanhamento da actividade hormonal. Exemplos de algumas ervas comuns recomendadas incluem Shan Yao (Dioscorea), Gou Ji bagas (lychi), Rou Cong Rong (Cistanches), várias formas de ginseng, Jiao gu lan (Gynostemma) mais ervas para nutrir o sangue como o shou wu (Polygonum), Dan Shen (salvaiae) e do dang gui (angelicae).

Os tratamentos de acupuntura são selecionados com base no tipo constitucional individual. Os efeitos benéficos servem como uma maneira de consolidar os reservatórios de energia e remover bloqueios de Qi que podem retardar o desempenho de organismos activos.

Dieta
A dieta é conhecida pela sua influência direta sobre a saúde e na medicina oriental, a selecção de comida também é baseada no tipo de constituição elementar. Há cinco sabores que correspondem aos cinco elementos, incluindo salgado, ácido, amargo, doce e picante. Dietas que sejam individualizados para cada constituição ajudam a promover a longevidade e boa saúde digestiva.

Emoções
Emoções equilibradas podem inclinar a balança entre saúde e exaustão. Ficar em harmonia com a trajetória de constituição e da vida elemental ajuda a manter as emoções equilibradas e promove a saúde a longo prazo.

Saúde óptima usando Medicina Oriental

5 passos para preservar o Qi Vital e Longevidade

1. Mantenha um diário da dieta e avaliar alimentos que mais anseia.

Olhe para a sua dieta para ver o que sabores que você come mais vezes. Os sabores que anseia podem indicar do que você precisa mais na sua dieta para equilibrar os cinco elementos. Também pode indicar que está fora de equilíbrio e o que você deseja não é benéfico. Um bom exemplo é o desejo de comer doces. Isso não significa que você é deficiente em sabor doce, mas pode indicar uma condição fraca no elemento terra ou o sistema digestivo.

Se você anseia por sal pode significar que o elemento água, rim, não concentra os minerais suficientes e você precisa produtos adicionais para equilibrar os eletrólitos.
O sal dos Himalaias é um potente regulador do equilíbrio ácido-alcalino do corpo. Ele contém mais de 80 minerais naturalmente sem processamento. Isso ajuda a regular a troca de neurotransmissores no cérebro, crescimento ósseo, estabiliza e melhora as funções renais.

2. Comer de acordo com o seu elementar, mas incluindo um equilíbrio dos 5 sabores na sua dieta.

Independentemente da sua constituição básica, o trato digestivo precisa de calor constante para manter o fogo digestivo. A digestão envolve a fabricação de enzimas e mantém um equilíbrio entre boas e más bactérias. Incluir um equilíbrio entre quente e frio para ajudar a regular o fogo digestivo. Um excesso de temperatura irá afectar a digestão e saúde a longo prazo.

Salgado, doce, ácido, amargo, picante são sabores comuns a incluir na dieta. O gosto amargo é o menos incluído na dieta, mas é tão importante quanto os outros. Alimentos como legumes, incluindo couve, acelga, rúcula, brócolos e cebola verde são amargos e café, chá preto e chocolate também têm um gosto amargo. Comer estes vegetais crus e cozidos de acordo com as necessidades da sua constituição. Muitas fórmulas à base de plantas utilizam o sabor amargo para equilibrar as condições de coração, digestão e infecção crónica.

3.Exercício diário, mas com cuidado. Comece o dia com exercícios de respiração e adicionar exercícios como Qi Gong ou Tai Chi, atividade aeróbica mais moderada.

O Qi Gong fortalece os tendões, ligamentos e articulações. vital para conectar a mente e o corpo. Abre os canais de acupuntura e cultiva o yang qi para fortalecer a desintoxicação natural do corpo e fortalece yin qi e sangue para nutrir os fluidos benéficos. Harmoniza os órgãos internos para apoiar a transformação da energia física em energia vital sustentável.

4. Emoções equilibradas e auto-reflexão

Manter emoções equilibradas leva tempo para a contemplação e auto-reflexão. Deixar tempo silencioso o suficiente para ouvir a sua voz interior. Permanecer em contato com o que seu corpo pode dizer que você precisa. Um tempo para a meditação é a melhor entre as refeições. Sabores que anseia pode tornar-se mais evidentes neste momento. Os pensamentos e as boas ideias podem tornar-se mais claras. Após 20 minutos de contemplação, sem distrações, os sentimentos podem surgir e podem ser processados com uma mente descansada. Excluindo esta parte da manutenção da saúde, emoções desequilibradas muitas vezes levam ao stress e tensão excessiva nos sistemas de equilibrio do corpo.

5. Sono e auto-massagem

O sono é essencial para manter o "Shen" ou espírito equilibrado. Sem dormir o suficiente o Qi Vital não se pode regenerar. Ao longo do tempo a falta de sono pode criar stress excessivo.
Criar rituais relaxantes antes de dormir. Aguarde 30 minutos antes de se deitar para criar uma atmosfera calma e relaxante. A auto-massagem ajuda a aliviar o stress e relaxar os músculos e nervos. Usando os dedos, pressione os pontos de acupuntura em torno das orelhas e testa. Finalmente, massage o couro cabeludo em direçao ao rosto várias vezes para fechar seus olhos pouco antes de os últimos momentos antes de dormir.
Tome respirações longas, profundas como uma maneira de convidar a um sono tranquilo.

Beneficios do Horny Goat Weed

-Feito das folhas da planta Epimedi, tem-se revelado eficaz em aumentar os níveis sanguíneos de corticosterona e testosterona. Também melhora o sistema circulatorio, fazendo que estas hormonas circulem melhor.

-A Epidemii também é usada para melhorar a função hepática, especialmente as disfunções ligadas a problemas cardíacos.

-Pesquisas efectuadas mostraram que ao tomar este suplemento a contagem de esoermatozóides  aumenta substancialmente.

-Aumenta a libido em homens e mulheres

-Melhora o acto sexual prolongando-o. Em testes de laboratório verificouse que se aumenta o tempo de copulacão. Inclusivé ficou demonstrado um aumento de secreção de sémen.

Horny Goat Weed pertence à espécie (Epimedium). Epimedium é um gene de 63 espécies de plantas que pertencem à família  Berberidaceae. A lenda chinesa afirma que esta erva foi ingerida por algumas cabras. O pastor observou o comportamento da planta após o consumo pelos animais e decidiu que esta planta devía conter certas propriedades associadas a afrodisíacos. Depois de muitas centenas de anos de uso, as propriedades específicas da planta foram identificadas e os seus métodos de ação foram melhor compreendidos.

Nomes comuns

Epimedium, também conhecido como Barrenwort, chapéu de bispo, asas de fada, epimedium, cordeiro grama Rowdy, carne randy grama ou Yin Yang Huo.

Ingredientes activos

Um dos principais ingredientes ativos em Horny Goat Weed é o "icariin". A concentração pode determinar grande parte da energia de cada espécie particular de Epimedium. O icariin funciona através do relaxamento dos tecidos do músculo liso, o que é diferente do tecido do músculo esquelético. A importância disto é que a tensão involuntária nos tecidos internos podem relaxar, muitos acreditam que um sistema nervoso central para mover a partir do chamado da luta / vôo no resto / modo de restauração. Quando esta mudança ocorre, muitos elementos de uma doença tendem a reverter porque o corpo já não está numa condição de stress. Embora este não possa curar muitos problemas, especialmente aqueles que estão em estágios avançados, muitas pessoas usam ervas para gerir a sua doença e obter algum alívio.

Habitat

Horny Goat Weed cresce nas áreas do sul da China, mas também pode ser encontrado em países asiáticos imediatamente que fazem fronteira com a China e alguns países vizinhos da Europa. O nome chinês é Yin Yang Huo, ou Xian Ling Pi, e só é usada na medicina tradicional chinesa (MTC). Tornou-se popular no campo da medicina ocidental alternativa para utilização no tratamento de várias condições.

É preciso perceber que, embora a planta pode ter o mesmo nome, existem cerca de 60 espécies de plantas Epimedium e mais de 15 na China com o nome "Yin Yang Huo." Pode ser difícil para o leigo para determinar a força e as propriedades da planta com base no nome sozinho.

Benefícios e Condições

Horny Goat Weed é muitas vezes utilizado para tratar a osteoporose e várias disfunções sexuais. No entanto, outras utilizações da planta incluem o tratamento da hipertensão, bronquite, doença do coração, e poliomielite. Isto faz sentido, porque o ingrediente activo funciona em tecido muscular liso. Isto é os tecidos circundantes do coração. Quando os músculos cardíacos estão sob tensão, é fácil de visualizar como pode causar outros problemas nos sistemas afectados circundantes.

Benefícios secundários podem também ocorrer quando os tecidos do músculo liso se relaxam. Os benefícios para a saúde podem ser estendidos para aliviar a fadiga da mente e do corpo, que é como esta erva é utilizada para o efeito na medicina tradicional chinesa. Tem sido utilizada para tratar a dor nas articulações, dormência, problemas de memória, dor ou frio lombar e / ou joelhos, espermatorréia, impotência e ciclos menstruais irregulares. Tem sido citado como tendo um efeito anti-envelhecimento e pode melhorar o sistema imunológico e o sistema endócrino.

O Ginkgo Biloba remonta a quase 300 milhões de anos fazendo com que seja uma das espécies sobreviventes mais antigas da Terra. Na China, esta erva tem sido usada durante milhares de anos, mas muitas das aplicações modernas são fruto de pesquisa de cientistas alemães.

O Ginkgo Biloba é especialmente eficaz quando combinado com Panax Ginseng.

O extracto de Ginkgo Biloba tem benefícios comprivados para os idosos. Esta antiga erva atua para melhorar a utilização de oxigénio e, portanto, melhora a memória, a concentração e outras faculdades mentais. Também se tem mostrado eficaz para melhorar significativamente a visão à distância e pode reverter danos na retina do olho. Os estudos também confirmaram o seu valor no tratamento de depressão em idosos. O extracto de Ginkgo Biloba pode fornecer alívio para as pessoas com dor de cabeça, sinusite, e vertigem. Também pode ajudar a aliviar o zumbido crónico nos ouvidos conhecido como zumbido.

Em estudos, o Ginkgo Biloba tem-se mostrado eficaz em funções antioxidantes e sujere melhorias de capacidade de plaquetas de células e nervos e fluxo sanguíneo no sistema nervoso e no cérebro. Também tem sido relatado para reduzir a viscosidade do sangue. É a capacidade de aumentar a dilatação vascular, pode ajudar a reduzir danos na retina devido à degradação macular e pode reverter a perda causada pela redução do fluxo sanguíneo auditivo.

Recentemente, uma extensa pesquisa sobre a erva foi conduzida sobre as propriedades curativas do extrato de folha. A Alemanha e a França têm literalmente centenas de estudos sobre o extrato de folha. Estes estudos, juntamente com estudos semelhantes nos Estados Unidos têm mostrado resultados significativos. O extracto de Ginkgo Biloba tem sido estudado para a sua eficácia no tratamento de acrocianose, doença de Alzheimer, arteriosclerose cerebral, insuficiências cerebrais, surdez coclear, demência, depressão, estimulação circulatória, menopausa, doença vascular periférica, síndrome de Raynaud, retinopatia, senilidade, perda da memória a curto prazo, zumbido, doenças vasculares, e vertigens.
Diz-se ser eficaz na melhoria do fluxo sanguíneo para as extremidades, bem como a estimulação do cérebro e reduzir a perda da memória a curto prazo.

Depressão

Pacientes que sofrem de diferentes graus de insuficiência vascular também observaram uma melhora no humor, enquanto tomaram extrato de Ginkgo Biloba. Isto levou ao aumento do interesse na sua utilização como um tratamento para a depressão, particularmente nos idosos. Muitas pessoas têm encontrado no Ginkgo Biloba uma maneira de melhorar outros tratamentos de depressão, mesmo evitar a necessidade de tratamentos farmacêuticos em casos leves de depressão.

Função mental e Alzheimer

Mais de 300 estudos mostram que o Ginkgo Biloba facilita um melhor fluxo de sangue através do corpo, especialmente no cérebro, onde protege e promove tanto a memória e a função mental, mesmo para pessoas com doença de Alzheimer. Também oferece uma série de possibilidades no tratamento de muitas outras doenças comuns.

Os cientistas descobriram que a doença de Alzheimer é caracterizada por uma perda significativa de células nervosas do cérebro, especialmente em áreas que controlam a memória e pensamento. Porque os médicos têm descobierto que os antioxidantes ajudar a abrandar a destruição de nervos, as propriedades antioxidantes do Ginkgo Biloba ajudam nesta área. A doença também se caracteriza pela diminuição do fluxo sanguíneo para o cérebro. Sendo assim, os efeitos vasodilatadores do Ginkgo podem ser úteis no processo de tratamento. De qualquer maneira, os médicos proeminentes e os cientistas acreditam que o ginkgo é o suplemento de escolha para ajudar a manter sob controle o tratamento da doença de Alzheimer.


Propriedades Antioxidantes

Embora o oxigénio seja essencial para a vida, pode ter efeitos adversos sobre o corpo. moléculas de oxigénio instáveis frequentemente podem ser criadas durante o funcionamento normal do metabolismo ou podem ser formadas em resposta a factores externos e poluentes. Estas moléculas instáveis ??chamadas radicais livres podem danificar as células e estruturas dentro das células. Se o material genético das células afetadas não fôr reparado, pode-se replicar em novas células, contribuindo para o aparecimento de doenças cancerigenas e outros problemas de saúde. Estes radicais livres também podem enfraquecer as paredes arteriais, permitindo a acumulação de depósitos de gordura. Como um antioxidante, o Ginkgo biloba combate os radicais livres e repara o dano molecular. Muitas pesquisas sugerem que os antioxidantes, tais como Ginkgo Biloba podem desempenhar um papel importante na prevenção ou atraso da doença cardíaca, cancro e outras doenças. Os antioxidantes podem mesmo parar o dano das células, diminuindo desse modo os efeitos do envelhecimento.

Impotência

Outro uso do ginkgo biloba é no tratamento da impotência. A principal causa da impotência masculina é a má circulação e fluxo sanguíneo prejudicado através do pénis, que é muitas vezes resultado de arterosclerose. O Ginkgo Biloba aumenta o fluxo sanguíneo, verificou-se útil para ajudar a cinquenta por cento dos pacientes após seis meses de utilização.

Raynaud

A doença de Raynaud é causada por vasos sanguíneos que reagem ao frio e espasmo, reduzindo o fluxo de sangue para as extremidades privadas de oxigénio. O Ginkgo Biloba pode ajudar nesta condição por meio da expansão dos pequenos vasos sanguíneos, o que iria manter esses espasmos de bloquear completamente o fluxo sanguíneo.

Parkinson

A falta da dopamina pensa-se ser o fator responsável por produzir a rigidez progressiva, agitação e perda de coordenação muscular típica na doença de Parkinson. O Ginkgo Biloba pode ajudar nos sintomas, aumentando o fluxo sanguíneo para o cérebro e, portanto, permitindo que mais dopamina seja distribuída para as áreas que mais necessitam.

Outras condições

Outros usos para o extracto de Ginkgo Biloba incluem depressão, danos nos nervos relacionados com a diabetes e má circulação, alergias, tonturas, perda de memória de curto prazo, dor de cabeça, arterosclerose, zumbido, surdez coclear, degeneração macular, retinopatia diabética, e síndrome pré-menstrual.

AVC

Os cientistas continuam a estudar os benefícios da prevenção e tratamento para pacientes com AVC atribuídas a Ginkgo Biloba. Acredita-se que por impedir o desenvolvimento de coágulos sanguíneos aumentando do fluxo sanguíneo para o cérebro, o Ginkgo biloba pode evitar que ocorram AVC's. Acredita-se também que a erva inibe os danos dos radicais livres das células cerebrais após um acidente vascular cerebral.

Nomes latinos
Ginkgo biloba, Salisburia adiantifolia, Salisburia macrophylla

Nomes comuns
Bai Guo, porca ginkgo, damasco de prata japonesa, Kew Árvore, Gingo, Yinhsing

Propriedades
Anti-inflamatória, anti-oxidante, melhora o fluxo sanguíneo, fortalece os vasos sanguíneos e os pulmões, relaxa o sistema circulatório, vasodilatador.

Adequado para:
Acrocianosis, alergias, a função mental, asma, arterosclerose e / ou insuficiência cerebral, surdez coclear, cãibra, demência, depressão, danos nos nervos relacionada com a diabetes e má circulação, a retinopatia diabética, a função eréctil, dor de cabeça, impotência, Alzheimer, surdez, melhorar a visão à distância e possivelmente reverter o dano à retina, a claudicação intermitente, as úlceras de perna, degeneração macular, menopausa, esclerose múltipla, doença de Parkinson, estimulação periférica e cerebral, doença vascular periférica, síndrome pré menstrual, má circulação, a doença de Raynaud, a demência senil, a perda de memória a curto prazo, sinusite, reforço da memória, acidente vascular cerebral, trombose, zumbido, veias varicosas, tonturas, dedo branco e hematomas espontâneos.

O Ginkgo Biloba pode interferir com a agregação plaquetária e, como tal, as pessoas que tomam anti-coagulantes (diluidores do sangue) ou drogas antitrombóticas devem procurar ajuda profissional.

As pessoas que tomam medicamentos para prevenir convulsões devem evitar tomar ginkgo.

Dois dias antes e duas semanas após uma cirurgia deve ser evitado para prevenir complicações hemorrágicas.

O Ginkgo não é recomendado durante a gravidez, lactação ou na primeira infância.

A estagnação do sangue é um fator patogénico comum e prejudicial que está na raiz de muitas doenças graves. Uma característica de estase de sangue é que só pode ocorrer depois de um período prolongado de tempo: assim,  leva a doenças mais graves do que a estagnação do Qi: por exemplo, doença coronária, massas abdominais, tumores, a hipertensão, acidente vascular cerebral, etc. Por definição, a estagnação do Qi não pode, por si só, causar qualquer um dos problemas acima descritos. Assim, sempre que vemos sinais de estase sanguínea, sabemos que a condição é uma de longa duração e o prognóstico é menos bom do que para a estagnação do Qi.

1. ETIOLOGIA
A estagnação do sangue nunca surge de forma independente (como a estagnação do Qi), mas é sempre a consequência de outras condições, geralmente depois de um longo período de tempo. Assim, não há fatores etiológicos (dieta, as emoções, etc.) que dão origem a estase de sangue por si mesmos como a estagnação do sangue em si surge de outras condições.

2. PATOLOGIA
O Sangue está relacionado com Qi e com os fluidos corporais. Está relacionado com o Qi em primeiro lugar porque o próprio sangue é uma forma (muito densa) de Qi e em segundo lugar porque depende do Qi para o seu movimento. "O Qi é o comandante do Sangue;. quando o Qi se se move, move o sangue arterial que é a mãe do Qi; onde o sangue passa, o Qi vai". Por outro lado, o sangue é parte dos fluidos corporais e é formado a partir deles (com a participação de Gu Qi). Assim, ambos Qi e fluidos corporais podem desempenhar um papel na estase de sangue. Por exemplo, a estagnação do Qi é uma causa muito comum de estase do sangue, enquanto uma patologia dos fluidos corporais, tais como muco, pode também causar estase de sangue. Outra patologia de fluidos corporais levando a estase sanguínea ocorre quando calor ou fogo condensam os fluidos do corpo e fazem o sangue mais denso, levando à estase sanguínea. Podemos avaliar a patologia das diversas causas de estase sanguínea.

1) Estagnação de Qi
Qi é o comandante do sangue e baseia-se na acção de empurrar o Qi para o seu movimento; qualquer estagnação de Qi pode causar estase do sangue depois de algum tempo.

2) Frio Interno
Ambos frio e insuficiência fria obstruem a circulação de Qi e Yang e podem levar à estagnação do sangue; Isto também ocorre porque o frio congela o sangue.

3) Calor ou fogo
Calor ou fogo condensam os fluidos do corpo e, portanto, o Sangue porque faz parte de fluidos corporais. Isso pode ocorrer no coração, fígado, estômago, pulmões, intestinos e no útero.

4) Deficiência de Qi
A deficiência de Qi pode levar a estase sanguínea deficiente porque o Qi não consegue mover-se e transportar e pode levar à estagnação do Qi e de sangue.

5) Deficiência de Sangue
A Deficiência de sangue também pode levar a estagnação do sangue, porque o sangue é a mãe do Qi, quando o Sangue é deficiente, o Qi também é geralmente deficiente, o Qi não consegue mover o sangue. Uma deficiência de sangue simultânea e estase é mais comum em mulheres.

6) Fleuma
Há uma forte interação entre Fleuma e estase de sangue pois ambos são patologias de fluidos corporais. A fleuma é um acúmulo patológico de fluidos turvos, enquanto a estagnação do sangue é um acúmulo patológico de Sangue; uma vez que existe um intercâmbio entre o sangue e fluidos corporais, a estase do sangue e a fleuma interagem entre si e agravam o outro. Uma condição simultânea de estase de sangue e fleuma é comum em idosos e é uma combinação perniciosa especial levando a doenças graves que são difíceis de tratar.

Os três primeiros fatores etiológicos são os mais importantes.

CONSEQUÊNCIAS DA ESTAGNAÇÃO DE SANGUE
A estagnação do sangue pode tornar-se uma causa de doença. As quatro consequências da estase de sangue podem ser:

Deficiência de sangue
Sangramento
Secura
Deficiência de Qi

3. DIAGNÓSTICO
As principais manifestações de estase de sangue são:

Dor
Inchaços, caroços, tumores, massas
Língua roxa
Tez escura
Unhas e cabelos secos
Sangramento
Máculas
Rigidez
Demasiados sonhos
Má memória
Órbitas escuras
Ponta do nariz roxo
Veias roxas visíveis sob a pele, muitas vezes nas pernas
Umbigo para fora
Dureza do abdômen à palpação
Extremidades alargadas dos dedos
Pele não elástica, sem brilho, escura, escamosa, seca
Uma história de doença crónica com episódios repetidos
Aderências e cicatrizes de cirurgia
Má memória
Períodos irregulares, períodos dolorosos com coágulos escuros, infertilidade
Febre (às vezes)
Inquietação Mental
Sede com desejo de gargarejo, mas não de engolir
Dor abdominal

4. PRINCÍPIOS E MÉTODOS DE TRATAMENTO

a) BEN-BIAO e XU-SHI
A estagnação do sangue é sempre o Manifestante (Biao) de uma condição porque surge de outras condições, tais como a estagnação do Qi, frio, calor, etc. a estagnação do sangue é uma condição completa por definição. Assim, surge a questão de como abordar um paciente que sofre de estase de sangue (Full-Biao), mas também de uma condição subjacente que é o Ben (que, em si, pode ser ou Xu Shi).
O Ben de estase sanguínea pode ser uma deficiência (de Qi ou de Sangue) ou uma Plenitude (frio, calor ou Fleuma). Assim, o tratamento consiste em tonificar o Qi e Sangue ou em limpar o calor ou resolver a Fleuma. Desde a estagnação do sangue é sempre uma condição crónica, em geral é preciso tratar tanto Ben e Biao simultaneamente. No entanto, especialmente quando a medicina herbal é usada, a questão de saber se se deve começar com uma fórmula para revigorar Sangue ou modificá-la para tratar a Ben, ou começar com uma fórmula para tratar a Ben modificá-lo para revigorar Sangue. A resposta é simples: em casos mais agudos quando os sintomas e sinais de estase de sangue predominam, comece com uma modificação de uma fórmula para revigorar Sangue e eliminar a estagnação; em casos mais crónicos, quando os sintomas e sinais da estase de sangue são menos pronunciados, comece com uma modificação de uma fórmula que trata Ben. A minha inclinação pessoal, no entanto, é sempre para limpar factores patogénicos em primeiro lugar, isto é, no caso, tonificar sangue e eliminar a estagnação.

5. Fórmulas Três Tesouros para a Estagnação de Sangue

STIR FIELD OF ELIXIR
Esta é uma variação do Ge Xia Zhu Yu Tang. É usado para a estagnação do sangue no Aquecedor Inferior. Isto é muito comum nas mulheres. Pode, portanto, ser usado para períodos dolorosos de estase sanguínea.

INVIGORATE BLOOD AND STEM THE FLOW
Esta é uma solução muito útil em condições ginecológicas. É simultaneamente para revigorar Sangue e parar o sangramento. Esta ação é muito útil como o sangramento de estase de sangue é uma ocorrência comum em condições ginecológicas. Por exemplo, isso ocorre com freqüência na endometriose quando os períodos são muito dolorosos e do sangue menstrual tem coágulos escuros (a estagnação do sangue), mas os períodos também são pesados. Paradoxalmente, a estagnação do sangue pode agravar o sangramento pesado como o sangue estagnado obstrui o útero porque o sangue novo não tem para onde ir e vaza. Em todos estes casos, este remédio é muito útil. É melhor usado nas fases 4 e 1.

HARMONIZING THE MOON
Este remédio é específico para a endometriose. Não só revigora o sangue, mas também dissolve massas. É usado para a endometriose porque as lesões de endometriose são consideradas uma forma de massas abdominais (zheng jia) de estase sanguínea.

CLEAR THE ROOT
Não é específico para a estagnação do sangue, mas também resolve Fleuma e Humidade e limpa o Calor. No entanto, também revigora o sangue na próstata.

Por Giovanni Maciocia

Outras fórmulas utilizadas para a Estagnação de Sangue:

XUE FU ZHU YU TANG  (Indicações: Doenças cardiovasculares, como a doença arterial coronariana, angina de peito, doença reumática do coração, chondrocostritis, lesão externa ao peito, transtornos do humor, distúrbios do sono, palpitações, ansiedade, agitação, insónia, sensação de ansiedade à hora de dormir, irritabilidade, confusão mental, dor fixa no peito e picadas, depressão, dores de cabeça crónicas lancinantes, sensação de opressão e de calor no peito.)

FU FANG DAN SHEN PIAN (Indicações: Trastornos cardiacos, endocardite, miocardite, angina de peito, hematoma e dor de origem traumático, dor persistente, severa, aguda  que se irradia ao braço esquerdo (infarte do miocardio) hipertensão, palpitações.)

TAO HONG SI WU TANG ( Indicações: Patologías circulatorias crónicas, varizes, veias varicosas, arteriosclerose e artrite crónicas, menstruações irregulares, distensão abdominal, hernia discal.)

Recentemente, recebi um email de uma colega que me pedia uma ajuda com uma paciente que sofria de síndrome da fadiga crónica. A colega estava a perguntar sobre o princípio de tratamento a aplicar. A paciente, obviamente, sofria de uma deficiência de Zheng Qi, como todos os pacientes com Síndrome da Fadiga Crónica costumam sofrer. Mas ela também tinha frequentes ataques agudos de Vento.

A colega foi seguindo justamente o princípio de que, na presença de uma invasão aguda de Vento, é preciso expulsar os fatores patogénicos, neste caso, a expulsão do Vento, e a não tonificação do Zheng Qi. Entre invasões de Vento, o princípio de tratamento correto é tonificar Zheng Qi, exatamente o que a colega estava fazer.

No entanto, o problema era que o paciente sofria de invasões muito frequentes de Vento, de modo que não havia quase nenhum tempo para tonificar o Zheng Qi por um tempo prolongado. Ela estava a usar os remédios Three Treasures ou seja, Expel Wind-Heat (uma variação de Yin Qiao San) durante as invasões agudas de Vento e Herbal Sentinel para tonificar o Zheng Qi entre estes ataques agudos.

Escreveu-me então a perguntar se tomar Herbal Sentinel (ou seja, um tonificante de Qi) durante uma invasão aguda de Vento poderia reforçar o patogénico. A colega também queria saber se se pode tomar Expel Wind-Heat (Yin Qiao San) por períodos prolongados de tempo uma vez que a paciente teve momentos em que passou de um ataque agudo para outro, tendo assim de tomar Expel Wind-Heat durante semanas, levantando a dúvida sobre um possível esgotamento do seu Qi ou Yin.

A segunda pergunta foi se tomar Herbal Sentinel durante um ataque agudo de Vento pode vir a reforçar o fator patogénico.

Vou tentar responder aqui às suas perguntas.

1) Pode-se tomar um remédio que expulse Vento-Exterior por períodos prolongados?

A resposta é basicamente: "não". Os remédios que expulsam o Vento-Exterior (como Expel Wind-Heat ou Yin Qiao San), por definição, devem ser tomados apenas durante uma aguda invasão de vento por alguns dias. Depois de alguns dias ou uma semana, ou o Vento-Exterior foi expulso ou o fator patogénico penetrou no Interior, altura em que o paciente necessitará de um tratamento diferente.

No entanto, o Síndrome da Fadiga Crónica apresenta uma situação diferente e que não é contemplada nos livros chineses. Eu nunca vi uma discussão sobre o Síndrome da Fadiga Crónica em nenhum livro chinês: de facto, há um ano atrás o Chinese Journal publicou uma tradução de um artigo que escrevi sobre o Síndrome da Fadiga Crónica.
Na minha experiência, o Síndrome da Fadiga Crónica é caracterizado por um curso prolongado da doença com deficiência de Zheng Qi e invasões frequentes de Vento-Externo. No entanto, o agente patogénico exterior em tais pacientes é "fraco" e é fraco precisamente devido à prolongada afeção e à prolongada insuficiência de Zheng Qi.

Assim, em tais casos, o paciente pode precisar de tomar um remédio que expulse o Vento-Externo com frequência, por exemplo, por uma semana a cada poucas semanas. No entanto, porque o patogénico é fraco, pode-se utilizar uma dose pequena, tal como, três comprimidos de Expel Wind-Heat ao dia.

2) Ao tonificar o Zheng Qi também se está a tonificar um patogénico exterior?

Em teoria, "sim". No entanto, mais uma vez, o Síndrome da Fadiga Crónica é uma exceção. Como a deficiência de Zheng Qi é muito prolongada e o patogénico é "fraco", durante as invasões de Vento-Exterior no Síndrome da Fadiga Crónica, ocasionalmente combino a dispersão do Vento-Exterior com a fórmula Expel Wind-Heat (Yin Qiao San) com a tonificação do Qi utilizando Herbal Sentinel, as duas fórmulas em doses pequenas. Poderia utilizar por exemplo 3 comprimidos ou Herbal Sentinel de manhã e 3 comprimidos de Expel Wind-Heat à noite.

Nota: Herbal Sentinel é um tónico de Pulmão e Rim para fortalecer o Zheng Qi e prevenir invasões de Vento. Existem duas variações do mesmo: Herbal Sentinel-Yang para pacientes com tendência a deficiência de Yang e Herbal Sentinel-Yin para pacientes com tendência a deficiência de Yin.

Para uma discussão sobre Síndrome de Fadiga Crónica pode-se ver o capítulo 41 do meu livro "The Practice of Chinese Medicine", 2nd Edition.

Por: Giovanni Maciocia

Tonificar ou Dispersar: eis a questão

Desde o início da história da Medicina Tradicional Chinesa, tem havido um debate em curso entre diferentes escolas de pensamento sobre se deve-se tonificar ou dispersar. Lui Wan Su (1110-1200), um chefe expoente da "School of Cooling", enfatizou a necessidade de limpar o calor e fogo. Zhu Dan Xi (1281-1358) disse que nutrir o Yin é o princípio de tratamento mais crucial porque o Yin está esgotado pelo excesso de trabalho. A "School of Eliminating Pathogenic Factors", liderada por Chang Cong Cheng (1156-1228) defendeu os vómitos, sudorese, purgação e até mesmo induzir a salivação, espirros e lacrimejamento como uma forma de dispersar fatores patogénicos, na sua opinião, a causa da maioria das patologias. Li Dong Yuan, o autor do "Debate sobre Estômago e Baço" (Pi Wei Lun), disse que a maioria das doenças são causadas por uma deficiência de estômago e baço induzida pelo excesso de trabalho e dieta irregular e, portanto, defendia tonificar o estômago e baço como o método de tratamento mais importante.
Portanto, é importante estar ciente de que não há nenhuma "resposta definiva" quanto ao momento para tonificar e quando a dispersar e que se deve analisar cada caso e chegar a uma decisão com base nos sintomas e sinais de que o paciente apresenta usando o nosso próprio conhecimento e julgamento.

CONDIÇÕES DE INSUFICIÊNCIA

Os tónicos são, obviamente, aplicáveis quando um paciente sofre de uma condição predominantemente de insuficiência, manifestando-se com uma deficiência de Qi, sangue, Yin, Yang ou uma combinação de qualquer um destes. É importante sempre ter em mente que temos de diagnosticar se uma condição é por excesso ou insuficiência, principalmente, tomando o pulso e observando a língua. Por exemplo, um homem de 50 anos de idade pode queixar-se de cansaço, depressão e exaustão, mas, tomando-lhe o pulso, encontramos que é completo e de corda. Portanto, podemos deduzir que os seus sintomas resultam de um excesso, em vez de uma condição de insuficiência e não seria aplicável para tonificar.

CAUSAS DA DOENÇA EM CONDIÇÕES DE INSUFICIÊNCIA

Como mencionado acima, algumas escolas de pensamento acreditam que, teoricamente, nunca é necessário prescrever tónicos se nós comermos uma dieta adequada e equilibrada e descansarmos adequadamente. Então, isso implica que, mesmo há oitocentos ou novecentos anos atrás, os humanos tinham uma tendência a trabalhar muito, não descansar e não comer uma boa dieta, em vez de este ser um fenómeno puramente do século 21! Hoje, é claro, poucas pessoas vivem de uma maneira equlibrada e, portanto, muitas vezes é necessário para tonificar com fitoterapia. A seguir, são os fatores mais comumente vistos que empobrecem a energia de um paciente:

1. Má alimentação: o nosso Qi pós-natal é o mais afetado por aquilo que comemos. Comer em movimento e comer os alimentos errados enfraquece o nosso Qi. Comer muito pouco ou seguir dietas da moda geralmente leva a uma deficiência de Qi e de Sangue. Os pacientes que foram vegetarianos por um longo tempo e não têm incluído proteínas de boa qualidade na sua dieta, muitas vezes apresentam uma grave deficiência de Sangue ou de Yin.

2. Excesso de trabalho: trabalhar longas horas e estar sempre em movimento esgota a nossa energia Yin. Este ponto de vista foi proposto por Zhu Dan Xi (o principal expoente da Escola de Yin-Nutritivo) no século 14 e ainda muito se aplica à nossa sociedade de hoje. Muitos pacientes saem de casa às 6h da manhã e voltam às 10h da noite e esperam não ser fisicamente afetados por este comportamento. Trabalho mental excessiv esgota o Qi de Baço, eventualmente, o Sangue de Baço. Isto é comumente visto na prática em alunos que estudam longas horas ou aqueles em profissões onde é necessário muito trabalho mental.

3. Emoções: o excesso de pensar e se preocupar esgota o Qi de Baço e de Sangue. O medo esgota o Yin de Rim e / ou -Yang. Dor e tristeza esgotam o Qi de Pulmão. Todas estas emoções, bem como muitas outros, são comuns na sociedade de hoje.

4. Atividade sexual excessiva: fere os rins, especialmente o Yin de Rim (mais em homens do que em mulheres).

5. Diversos: Há muitos outros "hábitos" do mundo ocidental hoje que empobrecem a saúde. Por exemplo, as mulheres que trabalham muito durante toda a sua gravidez e voltam ao trabalho logo depois que o bebé nasce, muitas vezes, desenvolvem deficiência de Rim e deficiência de Sangue; o exercício excessivo, feito em nome de "manter a forma" (especialmente a corrida) consome a nossa energia Yang.

TÓNICOS YANG

Strengthen the Root
Indicações: Impotencia, ejaculación prematura, cansanço depois do sexo, falta de libido, infertilidade, esgotamento, falta de entusiasmo, falta de alento, calafrios, pés fríos, extremidades frías, dor de costas, joelhos débeis, tonturas, zumbido de ouvidos, depressão, fezes brandas, micção frequente pálida, incontinencia leve, edema de tornozelos, corpo com excesso de peso.
Padrão: Insuficiencia de Yang de Rim, Insuficiencia ligeira de Sangue
Ação: Tonificar e aquecer o Yang de Rim, Nutrir o Sangue, fortalecer a vontade
Lingua: pálida, húmida
Pulso: profundo e fraco.
Formulação Clássica: You Gui Wan

Unicorn Pearl
Indicações: Infertilidade, dor de costas, tonturas, zumbido de ouvidos, sensação de frío, amenorrea, períodos irregulares, necesidade de urinar frequentemente, cansaço, depressão, antecedentes de abortos involuntarios, tez pálida.
Padrão: Insuficiencia de Yang de Rim, Insuficiencia da Essencia
Ação: Tonificar e aquecer o Yang de Rim, Nutrir a Essencia
Lingua: pálida, húmida
Pulso: profundo, fraco
Formulação Clássica: Yu Lin Zhu

Strengthen the Root é um tónico geral de yang de Rim, que pode ser usado para homens ou mulheres.

Unicorn Pearl é também um tónico de Yang de Rim, mas é especificamente para mulheres com problemas ginecológicos decorrentes da deficiência de Yang.


TÓNICOS YIN

Nourish the Root
Indicações: Tonturas, zumbidos, dor de garganta e de pernas, sudoração noturna e boca seca, sensação de calor e de ansiedade vaga pela noite,  sensação de calor nas palmas das mãos, no peito e plantas dos pés, sede com desejo de beber em pequenos golos, esgotamento, depressão, fezes secas e dor na parte baixa das costas, infertilidade, insonia (acordar durante a noite), visão borrosa, pele, cabelo e olhos secos, corpo delgado, urina escassa e escura.
Padrão: Insuficiencia de Yin de Rim
Ação: Nutrir eo Yin de Rim e a Essencia, fortalecer a força de vontade.
Lingua: normal a vermelha, quanto menos capa, maior a insuficiencia de Yin
Pulso: flutuante-insuficiência ou fraco em ambas as posições traseiras.
Antecedente clássicos: Zuo Gui Wan

Central Mansion e Prosperous Earth são remédios similares; no entanto, Central Mansion é aplicável quando o paciente tem deficiência de Qi com alguma humidade, mas também tende a deficiência de Yin. Prosperous Earth, por outro lado, trata unicamente a deficiência Qi.

TÓNICOS DE SANGUE

Precious Sea
Padrão: Insuficiencia de Sangue, de Qi e de Rim
Ação: Tonificar Rins, nutrir o Sangue, Tonificar Qi
Lingua: pálida
Antecedente clássicos: Yi Mu Ba Zhen Tang
Indicações: Cansaço, debilidade, depressão, falta de apetite, visão borrosa, formigueiro nas extremidades, insonia, falta de memoria, tonturas, períodos abundantes ou escassos, amenorreia, mestruação irregular, palidez, palpitações, dor de costas, diminuição da libido, infertilidade.

Brighten the Eyes
Padrão: Insuficiencia de sangue de Fígado e de Rins que não nutrem os olhos.
Ação: Nutrir sangue de Fígado e de Rins, aclarar a visão.
Indicações: dores de cabeça por deficiencia  de sangue-fígado, especialmente se estão situadas em redor dos olhos e sobrancelhas, visão turva, olhos arenosos e cansados, olhos secos, tonturas, cansaço, tez mate, pálida, depressão, insonia (dificuldade para conciliar o sono), ansiedade leve, formigueiro nas extremidades, falta de memoria, dor de costas na zona baixa, zumbido ligeiro, cabelo seco.
Lingua: pálida, especialmente nos bordes, delgada.
Pulso: Agitado ou fino.

Growing Jade
Indicações: Infertilidade, história de amenorreia ou abortos, períodos escassos, períodos irregulares, tonturas, zumbidos, garganta seca, sensação de calor durante a noite, dor nas costas, depressão, ansiedade ligeira, fezes ressecadas, cabelos secos, urina escura , suores nocturnos, rubor malar.
Padrão: Deficiencia de Yin de Rim e deficiência de Essência.
Ação: Nutrir o yin do Rim, nutrir a Essência, fortalecer os meridianos Du Mai e Chong mai.
Lingua: vermelha, sem revestimento.
Pulso: Flutuante-vazio.

Jade Spring
Indicações: Fome excessiva, boca seca, desejo de beber em pequenos goles, lábios secos, agitação, fadiga mental, má digestão, azia e / ou dor epigástrica, úlceras na boca, fezes secas, erupções confinadas à parte da frente da perna, diabetes.
Padrão: Deficiência de Yin do Estômago, Baço e Pulmões, Vazio-Calor de Estômago.
Ação: Nutre Yin de Estômago, Baço e Pulmão, resolve vazio-calor de Estômago.
Lingua: seca, ou com capa sem raíz no estômago, greta do coração na linha média ou fissuras dispersas; pode ser ligeiramente vermelha no centro.
Pulso: flutuante-vazio na posição média direita.

Nourish the Root é um tónico geral de Yin de Rim, que pode ser usado para homens ou mulheres.

Growing Jade é um tónico de Yin de Rim, que é especificamente para mulheres com problemas ginecológicos.

Jade Spring é um tónico Yin, mas para o Estômago, Baço e Pulmão, em vez do Rim.

TÓNICOS DE QI

Prosperous Earth
Padrão:  Deficiência de Qi Baço e Pulmão, Humidade.
Ação: tonifica o Qi de Baço e de Pulmão, resolve a Humidade.
Indicações: Má digestão, cansaço, distensão abdominal leve e plenitude, falta de apetite, desejo por doces, fezes soltas, desejo de se deitar, voz fraca, propensão a resfriados, depressão leve.
Lingua: pálida.
Pulso: Fraco ou vazio.

Central Mansion
Padrão: Deficiência de Qi de Baço e Estômago, deficiência de Yin de Estômago e Baço, Humidade no Aquecedor Médio, deficiência de Qi de Pulmão.
Ação: Tonificar o Qi de Estômago e Baço, nutrir o Yin de Estômago e Baço, resolver humidade, parar a diarréia, tonificar o Qi de Pulmão.
Indicações: Fezes soltas, diarréia, falta de apetite, má digestão, uma ligeira sensação de plenitude e peso do epigástrio, náuseas, fraqueza nos membros, dor epigástrica, cansaço, tosse crónica com catarro branco-aquoso, tez pálida, corpo magro.
Língua:  pálida, ligeiramente inchada, uma cobertura pegajosa, mas fina, revestimento ligeiramente sem raízes, revestimento muito fino no centro, fissuras espalhadas - estômago, fissuras transversais - baço.
Pulso: fraco em geral, um pouco escorregadio, que pode ser flutuante vazio na posição média direita.

Brocade Sinews
Padrão: Sindrome de obstrução crónica dolorosa (Bi) por vento-humidade com insuficiência de Sangue de Fígado e / ou de Yin de Fígado.
Ação: Nutrir Sangue de Fígado e Yin de Fígado, beneficiar os tendões, expulsar-Vento Humidade das articulações.
Indicações: Síndrome de obstrução dolorosa crónica, hiperestesia crónica e um ligeiro inchaço das articulações, dormência, entumecimento ou formigamento dos membros, má memória, insónia, pele e cabelos secos, olhos secos, visão turva.
Língua: pálida e magra, se houver deficiência de Sangue de Fígado ou vermelha sem revestimento se houver deficiência de Yin de Fígado.
Pulso: entrecortado ou fino, possivelmente apenas no lado esquerdo. No caso de deficiência de Yin de Fígado - pode ser vazio no nível profundo no lado esquerdo.

Precious Sea está indicado especificamente para qualquer problema ginecológico que deriva da deficiência de Sangue.

Brighten the Eyes está indicado para a deficiência de Sangue, que se manifesta com sintomas na cabeça, e especificamente nos olhos.

Brocade Sinews é para o síndrome Bi com uma deficiência subjacente de Yin ou de Sangue.


Por Giovanni Maciocia

Uma história de Bronquite Crónica enviada por Jason Smith de Madrid.

Uma mulher de 35 anos procurava um tratamento herbal para a bronquite crónica.
O problema começou há 5 anos com uma gripe. Por um tempo, a gripe não parecia passar, porque a sensação de estar com gripe persistiu por algum tempo. Depois de um par de meses, e aparentemente, recuperada da gripe, desenvolveu bronquite.
Durante os últimos 5 anos, a paciente teve vários casos de bronquite. Eles começaram da mesma maneira. Todos os invernos, depois de contrair um resfriado, este frio progrediu para bronquite.
Cansada desta situação, ela procurou tratamento, especificamente Fitoterapia Chinesa (não acupuntura), embora, nas suas próprias palavras, "eu tinha pouca fé nessas pílulas chinesas estranhas ..."

Padrões
Quanto aos padrões, este é um caso claro de fator patogênico residual nos pulmões. O primeiro caso da gripe que contraiu há cinco anos era, evidentemente, um caso de vento-calor Wei de acordo com a Wen Bing School.

No entanto, o factor patogénico não foi totalmente expulso na época (representando a sensação de gripe experimentada por algum tempo mais tarde), e manteve-se no corpo como um factor patogénico residual, sendo este último responsável pelos casos recorrentes de bronquite nos invernos seguintes.
Houve também uma deficiência pulmonar aparente, também acompanhada por uma deficiência do baço. Adeficiência de baço foi diagnosticado devido a digestão lenta, inchaço após comer, falta de apetite e marcas de dentes nos lados da língua e a deficiência de pulmão devido a uma ligeira transpiração espontânea, uma propensão a resfriados e um pulso pulmão fraco.
É também interessante notar que esta paciente era professora de yoga e vegetariana. Foi a minha suposição de que os seus hábitos alimentares levaram a um Qi de Baço "Xu" e este "Xu"  levou a uma situação em que a Terra não poderia gerar (nutrir) Metal.
Por outro lado, enquanto o yoga é, obviamente, um ótimo exercício, esta paciente tem ensinado Yoga durante 6 horas por dia, 6 dias por semana: esta seria uma forma de "excesso de trabalho" e que iria enfraquecer o baço e rins.

Tratamento
O tratamento visa a) expulsar o fator residual patogênico e b) tonificar pulmões e baço.
A primeira questão foi abordada com um remédio de Little Tresors (embora específica para as crianças, não é exclusivamente para crianças), resolve a fleuma:Resolve Phlegm.
Esta fórmula é uma variação da Wen Dan Tang e é específica para o tratamento de fleuma por calor residual nos pulmões. Uma vez que este remédio é, quando tomado por longos períodos de tempo, prejudicial para o baço (devido às ervas frias), foi prescrita à paciente por apenas um mês.
Por outro lado, um tónico Baço / pulmão também foi administrado para reforçar o baço e pulmões: Central Mansion, uma variação da Shen Ling Bai Zhu San. Esta fórmula foi tomada durante três meses.

Resultados e pronóstico
A paciente procurou tratamento em setembro, e não voltou a ter gripes, constipações ou bronquites nos últimos 9 meses (incluindo inverno) a partir de maio.
Embora o tratamento tenha sido bem sucedido, é pressuposto que a minha deve ser efectuado o tratamento posterior concebido para tonificar os rins.
Para além dos pulmões, os rins desempenham também um papel crucial no sistema de defesa do Wei Qi, através dos 8 vasos extraordinários. Estes vasos estão relacionados de alguma forma com os rins, e circulam o Jing Jing e isso também ajuda a proteger o corpo contra fatores patogénicos, juntamente com Ying Qi e Wei Qi.
Por esta razão, o tratamento adicional pode ser aconselhável para tonificar os rins: uma boa escolha seria o remédio herbal dos Três Tesouros "Herba Sentinel" (Yin o Yang), que fortalece o Qi de Baço, de Pulmão e de Rim e nutre o Yin ou o Yang conforme exigido pela Constituição do paciente.
Também é interessante notar aqui o ponto de vista da medicina chinesa sobre invasões vento calor / frio: nos países ocidentais, é comum as pessoas a continuarem a trabalhar e a realizar suas atividades diárias, mesmo quando estão com gripe e não descansarem e se recuperarem totalmente, algo completamente desaconselhado, do ponto de vista chinês. Esta prática é uma das principais causas da formação de factores patogénicos residuais que podem levar a problemas numa fase posterior.

Segundo um estudo o cogumelo Ganoderma Lucidum reduz a obesidade em ratos

Londres, 23 de junho (EFE).- Um cogumelo utilizado na Medicina Tradicional Chinesa denominado Ganoderma Lucidum, reduz a obesidade nos ratos alterando a sua flora intestinal, segundo um estudo publicado pela revista britânica  Nature.

Ainda que os investigadores da Universidade de Chang Gung em Taiwan considerem que é necessária a elaboração de estudos mais detalhados, estes primeiros indicios sugerem que este cogumelo poderia ser muito útil na correção de afeções como a obesidade.

Estes investigadores liderados pelo professor Hsin-Chih Lai, alimentaram uma serie de ratos com uma dieta rica em gordura e incluiram nessa dieta um extrato do cogumelo Ganoderma Lucidum.

Depois de estudar os efeitos dessa dieta nos roedores, os investigadores observaram que os mesmos mostravam um desequilibrio na sua flora intestinal causado pela alimentação rica em gordura, mas ao mesmo tempo também perdiam peso.

Esta é a primeira vez que se demonstra que um cogumelo como o Ganoderma Lucidum possui propriedades que favorecem a perca de peso.

O Ganoderma Lucidum utilizou-se durante séculos como um remédio natural na medicina tradicional asiática porque se acreditava que favorecia a saúde e que tinha propriedades para combater a diabetes.

A obesidade é um dos principais problemas de saúde a nivel global, uma vez que há mais de 500 milhões de pessoas sofrem desta afeção em todo o mundo para além de que 1400 milhões de pessoas sofrem de sobrepeso. EFE

EFE in "El Confidencial", (23 jun 2015) Segundo um estudo o cogumelo Ganoderma Lucidum reduz a obesidade em ratos.

Junto com os Oito Princípios (Yin e Yang, Excesso e Deficiência, Calor e Frio, Interior e Exterior), as várias formas de Qi (energia) que naturalmente fluem através dos meridianos, ou vias bioelétricas, Sangue e Órgãos Zang e Fu - a teoria dos Cinco Elementos constitui a base para a compreensão de como a acupuntura e a Medicina Chinesa funcionam. Por meio do sistema de interligação dos meridianos, os cinco elementos mantêm um equilíbrio e uma coordenação relativos.

Como sabem, Medicina Chinesa existe pelo menos há 3000 anos, desde a Dinastia Shang quando os hieróglifos da acupuntura e da moxabustão apareceram pela primeira vez. A teoria dos Cinco Elementos foi desenvolvida pela mesma escola que desenvolveu a teoria do Yin e Yang. Sendo Zou Yan (cerca de 350-270 aC)O principal expoente dessa  escola.

A chave para o diagnóstico na Acupuntura dos Cinco Elementos é discernir o desequilíbrio raiz. Cada um dos Cinco Elementos tem uma emoção, sabor, órgão, sentido, tecido, estação, cor, etc., correspondente, que podem ser identificadas quando esse elemento está desequilibrado.

Os cinco elementos são compostos dos seguintes:

Fogo - Coração - Shen ou Mente. Associado a consciência, inspiração, alegria, riso, comunicação, unidade, compaixão. Ligado aos vasos sanguíneos e à língua. O Governador do Espírito. Responsável por nutrir seu reino. Qualquer coisa que perturba o Shen ou a mente faz com que apareçam problemas de memória. A estação de Verão.

Terra - Baço - Yi ou pensamento, a capacidade de criar estruturas - fisicamente, mentalmente e emocionalmente. Compreender, receber, contemplação do lado positivo. Preocupação ou entrar em um barranco no lado negativo. Ligado à digestão e aos músculos. Final de Verão.

Metal - Pulmões - Po ou Alma Corpórea, o Armazém da Vitalidade. O nosso "escudo" - o sistema imunológico. A energia que o mantém protegido. A capacidade de deixar ir. Associada com as emoções de tristeza e a deixar ir. O Outono.

Água - rim - Zhi ou Força de Vontade. O Armazém da Vontade de sobreviver. Ligado aos ossos. Numa nota positiva nutre a Coragem. Do lado negativo que resulta em Medo. Relaciona-se com a estação do Inverno, hibernação, conservação, preservação, energia sexual, a Fonte da Juventude, fertilidade, memória a longo prazo, região lombar, joelhos e ouvidos.

Madeira - Fígado - Hun ou Alma Etérea. A função da Madeira tudo sobre como manter uma harmonia de fluxo, uma função de estratégias. Dá uma sensação de capacidade de uma pessoa vaguear graciosamente ao longo da vida. Conectado com as emoções de depressão, frustração e raiva: Quando o espírito está obstruído as pessoas "quebram". Conectado com "Vento" manifesta-se em convulsões e tremores. Conectada com os ligamentos, tendões, espasmos e vertigens. A estação da Primavera.

Os alimentos que Nutrem com base nos Cinco Elementos:
(Coma alimentos provenientes de animais orgânicos/que se alimentaram de pasto, ou alimentos selvagens capturados sempre que possível. Evite alimentos que tenham sido expostos a pesticidas ou antibióticos.)

Alimentos que nutrem o Coração: trigo integral, arroz integral, aveia, cogumelos, papas de cevada, pepino, aipo, alface, amoras, limões, sementes jujuba, vaca e leite de cabra, manteiga clarificada (ghee).

Alimentos que nutrem o Baço: Cevada, carne, soja preta, açúcar mascavado não processado, cenoura, castanhas, frango, casca de canela, cravo, coentro, pepino, dátil (vermelho e preto), sementes de endro, enguia, berinjela, figo, alho, gengibre (fresco e seco), ginseng, uva, casca de toranja, pimenta verde, frutas de pilriteiro, mel, lágrimas de Jó, alcaçuz, lichia, nêspera, frutos e sementes de lótus , malte, carne de carneiro, noz-moscada, amendoim, carne de porco, pimenta vermelha, arroz, abóbora, anis estrelado, feijão, louro, trigo, feijões de soja amarela.

Os alimentos que nutrem o Pulmão: Cenoura, pau de canela, cogumelo, coentro, maçã silvestre, pato, alho, gengibre, alho-francês, alcaçuz, flor de lírio, nêspera, leite, azeite, amendoim, pêra, hortelã-pimenta, diospiro, rabanete, cana-de-açúcar não processado, desidratado, manjericão, tangerina, noz, castanha de água, vinho.

Os alimentos que nutrem o Rim: sementes de sésamo preto, feijões de soja preta, cominho, feijão, espargos, castanhas, gema de ovo, cebolinho, casca de canela, ameijoas (água doce), cravo, chocos, sementes de endro, pato, enguia, erva-doce, uva, casca de toranja, lágrimas de Jó, fruto e sementes de lótus, carne de carneiro, ameixa, carne de porco, sal, anis estrelado, tangerina, nozes, trigo, melancia e outros melões, amora preta, amora, mirtilo, sardinha, caranguejo, carne de cordeiro, algas marinhas.

Os alimentos que nutrem o Fígado: semente de sésamo preto, açúcar mascavado (não processado), aipo chicória, cebolinho, ameijoa (água doce), caranguejo, maçã silvestre, choco, enguia, pilriteiro, alho-francês, lichia, nêspera, hortelã-pimenta, ameixa, açafrão, ameixa, anis estrelado, vinagre, vinho, couve, espinafre, grelos, folhas de beterraba, folhas de dente de leão, alface, escarola, rúcula, açafrão, manjericão, cardamomo, cominho, funcho, gengibre, morango, pêssego, cereja.

A essência da sexualidade taoista é a idéia de que o ato sexual é uma troca de essências Yin e Yang, da mulher e do homem respectivamente, o que é benéfico para cada parceiro: representa a interação harmoniosa e nutrição mútua de Yin e Yang.

Central à sexualidade taoista é a ideia de que o homem deve conservar o seu esperma e só ejacular ocasionalmente: isso é porque o esperma é uma manifestação física direta de Jing e ejaculação demasiado frequente esgota Jing. Se o esperma não é ejaculado e a sua energia é dirigida para cima ao longo do meridiano Du Mai para o cérebro, pode ser transmutado e depois descer para o Dan Tian onde este nutre o corpo e a mente.

Uma vez que a ejaculação excessiva enfraquece o Jing e que que o sexo sem ejaculação pode repor o Jing, observa-se que o Jing perdido através da atividade sexual pode ser substituído pela energia sexual em si, através da prática de sexo sem ejaculação.

A relação sexual foi considerada a ter dois objetivos: primeiro a produzir filhos que continuariam a família (e que cuidariam de sepultura dos pais). Este era um dever sagrado para com os seus antepassados uma vez que o bem-estar dos mortos só poderia ser assegurado por sacrifícios regulares feitos pelos seus descendentes, especialmente do sexo masculino.

O segundo objectivo (mais relevante para nós) era o de fortalecer a vitalidade de um homem, fazendo-o absorver as essências Yin da mulher. Por uma questão de rumo, estes dois objetivos estavam intimamente entrelaçados.

A fim de obter as crianças saudáveis do sexo masculino Yang a essência do homem deve estar no seu ápice quando ele ejacula, antigos manuais de sexo frequentemente apontavam as condições ótimas para dar origem a uma criança saudável: no momento da ejaculação e conceção subsequente, o homem deve não estar em um estado de exaustão e não deve beber álcool, por exemplo.

Para os taoistas, o sexo era como um processo de alquimia, de transformação das essências sexuais em Qi e em Jing, através da mistura harmoniosa de Yin e Yang. Eles identificaram a mulher com um cadinho e sua essência vital com cinábrio (vermelho); eles identificaram sêmen branco do homem com o chumbo; o ato sexual com a mistura dos elementos e a técnica do ato sexual com os tempos de disparo.

Porque os homens continham-se não ejaculando, ao passo que as mulheres podiam chegar ao orgasmo sempre que quisessem, a responsabilidade recaía muito mais sobre os primeiros para conduzir e prolongar a relação sexual; De fato, por causa disso, a relação sexual é frequentemente descrita pelos taoistas como uma "batalha", como "montando um tigre", ou como "caminhando à beira de um precipício": ou seja, o homem é facilmente excitável e ejacula facilmente, deve assim aprender a controlar a ejaculação para prolongar a relação sexual (ver abaixo).

Havia também razões sociais para este comportamento, a arte sexual era essencialmente para as classes altas, cujos homens tinham uma esposa e concubinas, tinham de conter-se a fim de as satisfazer a todas.

Um tema constante nos manuais sexuais taoistas é que a ejaculação excessiva é prejudicial à saúde. Isso ocorre porque a ejaculação muito frequente leva a uma perda direta de Jing e também do Ming Men; assim se esgota tanto Água como o Fogo. Como todos sabemos, este é muito mais um tema de livros modernos da Medicina Chinesa, onde "a atividade sexual excessiva" ocupa um lugar de destaque na etiologia de doenças. Como vou explicar abaixo, acho que esta etiologia não se aplica às mulheres.

Deve ser discutido o papel do Men Ming (Ministro Fogo) na fisiologia humana. O Fogo de Ming Men representa o fogo fisiológico dentro do Rim, que surge a partir da área entre os dois rins e está intimamente relacionado com o Yuan Qi partir do qual o Du, o Ren e o Chong Mai são criados.

Em condições fisiológicas, o Fogo de Ming Men aquece o Útero, o Intestino, a Bexiga e o Coração e equilibra as influências Yin: torna possível a conceção e está relacionado ao desejo sexual. Nas mulheres, "é através do Yang de Rim [e portanto, o Fogo de Ming Men] que o Tian Gui fica vermelho [ou seja, ele se transforma em sangue]".

O Fogo de Ming Men é a origem do Ministro Fogo "sem forma", que também gera Água, de aí o Rim ser a fonte de Água e Fogo. Este Fogo fisiológico é o único que não só seca a Água, mas que também a pode nutrir.

O Ministro do Fogo é chamado de "sem forma", porque é um Fogo não substancial que realmente gera mais Água do que a elimina. É um tipo de de Fogo pré-Natal  formado na conceção no eixo Du / Ren Mai.

Na verdade, o "Golden Mirror of Medicine" (1742), afirma: "O Tian Gui Pré-Natal tem origem da mãe e do pai, o Jing e Sangue Pós-Natal são derivados dos alimentos e da água, o Tian Gui de uma menina amadurece aos 14 anos quando o Ren Mai se abre, o Chong Mai floresce e a menstruação chega".

O comentário seguinte explica: "Aos 7 anos a Força Motriz [Dong Qi] está a florescer. Aos 14 o Tian Gui amadurece.: Esta é a força motriz dentro da Água Pré-Natal de Tian Gui, cristalizando no útero de uma menina" .

"Motive Force" (Dong Qi) é o Yuan Qi. Esta última passagem é interessante, uma vez que confirma que o Yuan Qi e do Ministro do Fogo (Ming Men) são pré-natal e estão presentes antes do início dos períodos. Também destaca a estreita integração do Ming Men e do Tian Gui (os aspetos Yin e Yang do Rim).

Zhang Jing Yue diz: "O Ming Men é a raiz do Yuan Qi e a residência de [ambos] Água e Fogo. O Yin dos 5 Zang não pode nutrir sem ele e o seu Yang não se pode desenvolver sem ele." .

Esta passagem mostra claramente como o Ministro do Fogo é o Fogo dentro da Água, interdependente da Água e inseparável dela. O Imperador do Fogo (do Coração) é chamado de "com forma", ou seja, é o Fogo substancial que se sobrepõe à Água, é formado após o nascimento e portanto, pós-natal.

É importante ressaltar mais uma vez que o Ministro do Fogo não pode ser visto no contexto dos Cinco Elementos, não é como o Fogo do Coração e é um fogo dentro da Água do Rim que realmente nutre Água.

DIFERENÇAS ENTRE A SEXUALIDADE DAS MULHERES E A DOS HOMENS

As mulheres pertencem a Água e os homens pertencem ao Fogo e existem diferenças importantes na sua sexualidade. As mulheres são como a Água, ou seja, lenta para ferver e lenta para arrefecer; homens são como o Fogo, ou seja, fácil de despertar e rapidamente se extingue.

Desde tempos muito antigos, os manuais sexuais chineses ressaltaram que as mulheres gostam de "lentidão" e "duração" e abominam a "pressa" e a "violência". Essa diferença é o ponto crucial para entender o diferente comportamento sexual de homens e mulheres necessários ou uma vida sexual bem sucedida. Por esta razão, todos os textos taoistas sublinham muito a importância dos preliminares bem feitos pelo homem para despertar a seu parceira e assim, a descrição detalhada dos sinais de excitação das mulheres.

Assim, pode-se observar que grande parte da instrução é dirigida a homens, ensinando-lhes a forma de conduzir os preliminares, como despertar a mulher, como detetar os sinais de sua excitação, as suas intenções e como retardar a ejaculação. Isso é por causa da diferença biológica mencionada acima entre homens e mulheres, ou seja, as mulheres são "lentas para aquecer", enquanto os homens são "fáceis de despertar e rapidamente se extinguem": assim, o ónus é muito recai sobre os homens para se controlarem a si mesmos de forma a dar tempo à mulher para que esta chegue à excitação e ao orgasmo.

Do ponto de vista da Medicina chinesa, há diferenças importantes entre a sexualidade dos homens e a das mulheres. Nos homens, o Dan Tian inferior contém a "Sala do Esperma" e é por assim dizer, "vazia"; nas mulheres, o Dan Tian inferior é, por assim dizer, "cheia", já que contém o Útero e Sangue. A atividade sexual excessiva não afeta as mulheres tanto quanto os homens, por várias razões.

Nos homens, a ejaculação é uma perda direta (mas temporária) de Jing porque o esperma é derivado diretamente do Jing. O esperma é Tian Gui nos homens, enquanto o Tian Gui nas mulheres é o sangue menstrual e folículos ovarianos e óvulos. Como na atividade sexual os homens perdem esperma mas as mulheres não perdem sangue menstrual (a menos que tenham relações sexuais durante o período o que eles não devem fazer) ou folículos.

Como não há nenhuma perda comparável de Jing nas mulheres como há nos homens, não há esgotamento equivalente após o sexo. Muito simplesmente, o Jing de Rim é a origem do esperma nos homens e de sangue menstrual e óvulos em mulheres: enquanto os homens perdem o esperma durante o sexo, as mulheres não perdem sangue menstrual.

Embora alguns terapeutas considerem os fluidos lubrificantes secretados por glândulas de Bartholin durante a excitação sexual numa mulher como sendo também uma manifestação de Jing comparável ao esperma, eu tendo a discordar porque tais fluidos são secretados por glândulas na vagina e não por órgãos sexuais (como como os ovários nas mulheres e os testículos nos homens): considero assim esses fluidos precisamente como uma forma de Líquidos Corporais (Jin Ye), em vez de uma manifestação direta de Jing. Na verdade, as glândulas de Bartholin na vagina são homólogas às glândulas de Cowper nos homens e a sua função é puramente lubrificante.

Noutras palavras, o esperma é uma manifestação direta de Jing, o equivalente a que seriam os óvulos e o sangue menstrual nas mulheres: o primeiro é perdido no orgasmo masculino, este último não se perde no orgasmo feminino.

Além disso, o Dan Tian inferior nos homens contém a Sala de esperma, que está diretamente relacionada com Jing, enquanto que nas mulheres que contém o Útero que está relacionado com Sangue. A Sala de esperma está relacionada com o Rim enquanto que o útero está relacionado também com o Fígado e com o Sangue (embora também esteja relacionado com o Rim através do Bao Luo). Porque o Dan Tian inferior nas mulheres contém o útero ao invés da "Sala do Esperma", nas mulheres perda excessiva de sangue após o parto ou perda excessiva de sangue na menorragia seria equivalente ao sexo excessivo para os homens.

Nos homens, o abdomem inferior é ocupado pela "Sala de Esperma" é então, "vazio", também porque o esperma é facilmente descarregado ao contrário do Sangue.

O livro "Elementary Medicine" (1575) diz: "A sala de esperma em homens não sofre nenhuma acumulação ou plenitude, enquanto a Câmara de Sangue em mulheres sofre de acumulação e transborda para baixo no período .... [Dan Tian Inferior] nos homens armazena Jing [= esperma] enquanto que nas mulheres ele armazena o útero e feto. Os homens pertencem a Qi e quando se mistura com o Abismal [trigrama correspondente a Água], Qi faz vapor de água e produz esperma, que é branco ... mulheres pertencem ao Sangue, quando este se mistura com o Aderir [o trigrama correspondente ao Fogo], o Sangue é transformado no período que é vermelho ".


Por Giovanni Maciocia



NOTAS FINAIS
1. Cong Chun Yu 1989 Chinese Medicine Gynaecology (Zhong Yi Fu Ke Xue), Ancient Chinese Medicine Texts Publishing House, Beijing, p.11.
2. Wu Qian 1977 Golden Mirror of Medicine (Yi Zong Jin Jian), People's Health Publishing House, Beijing, vol. 3, p.7.  First published in 1742.
3. Ibid., p. 7.
4. Zhang Jing Yue 1986 The Complete Works of Jing Yue (Jing Yue Quan Shu), Shanghai Science and Technology Press, Shanghai, p.19.  First published in 1624.
5. Elementary Medicine (Yi Xue Ru Men ) 1575 cited in Zhang Qi Wen 1995 Menstrual Diseases (Yue Jing Bing Zheng), People's Hygiene Publishing House, Beijing, p.10.

Deita-se à noite e rebola-se na cama a noite toda, não conseguindo conciliar o sono. O que é que se passa? A tristeza tomou conta de si. Levanta-se e senta-se na beira da cama de manhã, possivelmente tem um irmão, uma irmã, mãe e pai por perto, mas não quer falar com eles, O que é que se passa? A tristeza tomou conta de si. Senta-se à mesa olha para o prato, sabe que tem tudo o que quer comer, mas abana a cabeça e diz: "Não consigo comer, não consigo dormir", o que é que se passa? A tristeza tomou conta de si.

O objetivo deste artigo é ver em profundidade as fórmulas Three Treasures e Women's Treasure que são aplicáveis no tratamento de transtornos mentais e emocionais que vão desde a depressão grave, à ansiedade e pensamento obsessivo com grande preocupação.

O PONTO DE VISTA CHINÊS DA DEPRESSÃO

A palavra chinesa para a depressão é "yu" ou "yin yu". "Yu" tem um duplo significado; "depressão" ou "estagnação".

Yu como estagnação

O capítulo 71 do livro "Simple Questions" fala das Cinco estagnações; Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Diz: "Quando a Madeira de estanca, distende, quando o Fogo se estanca, ascende, quando a Terra se estanca, compacta-se, quando o Metal se estanca, descarrega-se, quando a Água se estanca, desborda".

O livro "Essential Method of Dan Xi" (Dan Xi Xin Fa 1347) fala seis estagnações; Qi, Sangue, Humidade, Fleuma, Calor e Comida. Diz: "Quando o Qi e o Sangue estão em harmonia, não aparece qualquer doença. Se se estagna surgem as  doenças. Muitas doenças são devido à estagnação ... a estagnação faz com que as coisas se acumulem para que não possam fluir livremente, gostariam de se levantar, mas não podem, gostariam de descender, mas não podem, gostariam de transformar, mas não podem ... assim apareceram as 6 estagnações".

O livro "Complete Book of Jing Yue" (Jing Yue Quan Shu 1624), dá uma interpretação emocional e fala das 6 estagnações; de ira, melancolia, preocupação, tristeza, susto e medo. O que confirma que todas as emoções podem levar à estagnação do Qi. Ele disse: "Nas 6 estagnações a estagnação é a causa a doença. Na estagnação emocional [isto é, nas emoções] a emoção é a causa da estagnação. "

Yu como depressão mental

"Yu", além de significar "estagnação" também significa depressão mental e os livros chineses geralmente apontam a causas de Excesso, ou seja, o Bloqueio de Qi de Fígado, o Bloqueio de Qi transforma-se em Fogo, o Bloqueio de Qi transforma-se em Fleuma, com uma forte ênfase no Bloqueio de Qi de Fígado, pelo menos nos estágios iniciais. Em fases posteriores, fala-se da deficiência de Qi-Xue-Yin.

Assim, a estagnação na Medicina Tradicional Chinesa e depressão são quase sinónimos, o que implicaria que todas depressões fossem devidas à estagnação. Na prática isto não é assim, uma vez que existem muitos tipos de depressão devido a insuficiências, especialmente devido à insuficiência Rim. Dentro dos tipos de insuficiência há um elemento de estagnação que se manifesta numa resistência típica à melhora dos pacientes com depressão crónica.

A MENTE (Shen)

O Shen é a nossa consciência nos permite sentir nossas emoções. Por exemplo, quando estamos com raiva (emoção que tem a ver com o Fígado) é o Shen Coração que sente raiva e que sabe que estamos com raiva. Portanto uma das funções do Shen é governar a nossa vida emocional e por implicação, está sempre envolvido na nossa condição mental e emocional.

Isso explica em parte o porquê da ponta das língua vermelha ser um achado clínico tão comum. Não indicam necessariamente um problema apenas com o Coração, mas
pode ter suas raízes em qualquer emoção afetando todos os Órgãos. Por exemplo, a preocupação e a tristeza que afetam o Baço, a tristeza afeta o Pulmão e a Ira que afeta o Fígado. Tais emoções afetam vários órgãos, mas o Coração que contém o Shen, é o Órgão que as "sente".

A ALMA ETÉREA (Hun)

Enquanto Shen nos dá a nossa consciência como um ser humano, o Hun pertence a um mundo diferente - o mundo dos espíritos. O Hun é, por natureza Yang e atribui-se aos bebés três dias após o nascimento".

A natureza do Hun é estar em constante movimento, pesquisa e exploração; Nunca está quieta. Quando o Hun vagueia um pouco à noite, sonhando - isto é normal. No entanto, se houver um excesso de sonhos, o Hun está à procura, movendo-se em demasia. Curiosamente, a partir de um ponto de vista ocidental, os sonhos ocorrem na sua maioria na fase REM do sono, quando os olhos piscam e do ponto de vista chinês o Fígado "comanda" e nutre os olhos.

Assim, o Hun é um complemento essencial para o Shen, porque lhe dá o movimento de ir e vir, que se manifesta como a nossa capacidade de planear, visionar, inspira-nos, dá sentido de direção, ajuda nas interações pessoais, relacionamentos, etc. Sem o Hun, o Shen é como um computador sem software.

O SHEN E O HUN NA DEPRESSÃO

A relação entre Shen e Hun é tudo na depressão; eles não podem funcionar um sem o outro e sua relação deve ser equilibrada de modo a que uma pessoa esteja mentalmente e emocionalmente saudável. O Hun dá ao Shen o movimento de ir e vir - isso manifesta-se na interação com outras pessoas, com o meio ambiente, os planos, os sonhos, a criatividade, inspiração, pensamento e visão originais. Todas essas coisas vêm do Hun e não do Shen e do Coração. Quando uma pessoa está hesitante e sem saber o que fazer com sua vida, é porque o Hun não faz esse movimento de ir e vir como está na sua natureza a fazê-lo.

Por outro lado, o Shen dá controle e integração ao Hun. Se o Shen não controla o Hun, este  estará a "ir e vir" mais do que seria desejado. Por outro lado, o Shen deve integrar todas essas coisas na consciência. O Hun é um mar de ideias que fluem constantemente o e Shen só pode lidar com uma de cada vez, razão pela qual tem que controlar o Hun e integrar todo o material do deste na psique total. Podemos ver muitas vezes um Hun "hiperativo" nas crianças, dando vida a objetos inanimados porque têm um sentido extremamente desenvolvido de imaginação. Após os sete anos, o Shen começa a se tornar mais forte e gradualmente, "ordena" e "controla" a imaginação do Hun.

Assim, podemos ver o papel que o Shen e o Hun têm na depressão bipolar. O Hun está a ser "hiperativo" e a produzir ideias infinitas mas o Shen não é capaz de integrar: por isso os maníaco-depressivos tendem a ser muito criativos. Assim, na fase maníaca da depressão bipolar, o Hun "vai e vem" em demasia. Em casos extremos de mania, torna-se psicótico e causa "loucura". No entanto, existem em muitas etapas diferentes e nem sempre atinge um ponto tão extremo como este.
A um nível mais leve, as pessoas têm um monte de ideias, começam a fazer uma série de cursos, tornam-se muito ativas à noite, agitadas, confusas, gastam muito dinheiro - nunca acabando nada do que começaram.

Por outro lado, quando o Hun não vai e vem o suficiente, a fase depressiva do transtorno bipolar aparece. Isto se manifesta numa extrema letargia, cansaço, indiferença, desespero, apatia, falta de visão, falta de planos, etc. ...

DEPRESSÃO

SÍNDROMES SINTOMAS E FÓRMULAS

Bloqueio de Qi de Fígado
Depressão, mau humor, ansiedade, frustração, nervosismo, desconforto, tensão pré-menstrual. pulso de Corda. Muitas vezes, a aparência fraca e deprimida do paciente pode negar a verdadeira origem do problema, mas o pulso de Corda denuncia-o.
Fórmulas Three Treasures: Release Constraint , Freeing Constraint .

Bloqueio de Qi de Fígado que se transforma em Fogo
Ansiedade, depressão, agitação, mau temperamento, sensação de aperto no peito, língua Vermelha com capa amarela nas laterais, pulso Rápido-Corda.
Fórmula Three Treasures: Freeing the Sun .

Calor no Diafragma
Inquietação mental, depressão, ansiedade sentida abaixo do coração, insónia, capa Amarela, pulso Rápido.
Fórmula Three Treasures: Clear the Soul.

Fleuma-Calor desequilibrando a Mente
Inquietação mental, depressão, agitação, sono agitado, sonhos excessivos, língua Inchada com capa Pegajosa, pulso Escorregadio.
Fórmula Three Treasures: Clear the Soul.

Estagnação de Qi com Fleuma
Humor alternante ora acima ora abaixo, tensão pré-menstrual, sintomas muito leves de "Dian", como apatia, o esquecer-se de comer, pensamento lento, distúrbios do sono, capa da língua Pegajosa, pulso de Corda ou Escorregadio.
Fórmulas Three Treasures: Clear the Soul, Open the Heart

SÍNDROMES MISTOS, SINTOMAS E FÓRMULAS

Insuficiência de Sangue de Fígado levando a um Bloqueio de Qi de Fígado
Tensão pré-menstrual, frustração, tensão / irritabilidade antes do período, lágrimas e exaustão após o período, insónia, falta de direção, língua Pálida, pulso Intermitente de Corda ou Filiforme.
Fórmulas Three Treasures: Freeing the Moon , Precious Sea, Calm the Shen.

SÍNDROMES DE DEFICIÊNCIA, SINTOMAS E FÓRMULAS

Preocupação Prejudicando a Mente
Depressão, ansiedade, ausência, falta de vontade de fazer qualquer coisa, tristeza, preocupação, choro, espreguiçar-se bocejar continuamente, língua Pálida com capa Pegajosa e Branca, pulso de Corda e Filiforme.
Fórmulas Three Treasures: Calm the Shen, Breaking Clouds.

Insuficiência de Sangue de Coração e de Baço
Abatimento, depressão, introspeção constante, palpitações, timidez, dificuldade para dormir, perda de apetite, língua Pálida, pulso Débil ou Intermitente.
Fórmula Three Treasures: Calm the Shen.

Insuficiência de Yang de Coração
Depressão, calafrios, encolhimento, fadiga, ansiedade, palpitações, assusta-se facilmente, insónia, língua Pálida, pulso Débil-Profundo ou Tenso (em casos
severos).
Fórmula Three Treasures: Breaking Clouds.

Insuficiência de Yin com Ascenso de Fogo por Insuficiência
Depressão, ansiedade à noite, inquietação mental, insónia, língua Vermelha, pulso de Corda-Filiforme ou Superficial-Débil.
Fórmula Three Treasures:Root the Spirit.

Insuficiência de Yang de Rim
Exaustão, depressão, astenia, fadiga, calafrios, sem força de vontade, sem iniciativa, língua Muito Pálida, pulso Débil-Profundo-Lento
Fórmulas Três Tesouros: Strengthen the Root  , Breaking Clouds.

FÓRMULAS THREE TREASURES PARA  A DEPRESSÃO

Breaking Clouds
A depressão pode ser causada por vários síndromes e esta fórmula, uma variação de Bu Zhong Yi Qi Tang, está dirigida em primeiro lugar para a Insuficiência de Qi e em segundo lugar para a estagnação de Qi. A sua principal ação é a de "levantar" as coisas, tanto em um nível emocional com em um nível físico.

Estas pessoas, por um lado, podem ter um caso leve de depressão manifestando-se num estado de falta de animo, desespero e depressão. Além disso,
Podem estar intensamente deprimidas e sofrerem de falta de auto-estima e auto-confiança. São desencorajados por qualquer coisa e sofrem de intensos sentimentos de culpa. Embora possam tentar não dar parte fraca, estão constantemente deprimidas e esforço para seguir pode às vezes parecer ser demasiado para eles. Têm um senso de irrealidade e uma grande dificuldade em interagir socialmente, assim como uma tendência a crises de choro e muitas vezes discrevem a sensação de "estar num túnel escuro e sem saída."

Release Constraint
É extremamente eficaz no tratamento de stress emocional e da depressão derivada do Bloqueio de Qi de Fígado especialmente, mas não exclusivamente, em homens. É indicado quando a condição é predominantemente de Excesso, ou seja, quando o bloqueio Bloqueio de Qi de Fígado não é derivado de uma deficiência subjacente.

A fórmula aborda as manifestações emocionais e mentais do Bloqueio de Qi de Fígado, quando provoca uma obstrução de Shen: alterações de humor, depressão
mental, tensão pré-menstrual, irritabilidade, frustração, raiva e impaciência. Uma característica típica dessa condição do Shen obstruído em primeiro lugar é confusão mental resultante estagnação, e em segundo lugar, uma forte resistência a qualquer mudança mental ou emocional. Essa pessoa pode ter uma grande quantidade de raiva reprimida  e isso não ajudará a realizar mudanças positivas.

A pessoa que sofre de uma grave Estagnação de Qi de Fígado poderá não parecer sempre irritado e furioso. Em alguns casos, o Bloqueio do Qi do Fígado também pode aparecer sob uma forma de uma pessoa de baixo perfil, tranquila, deprimida e introvertida.

Freeing the Moon
Esta variação da receita clássica Xiao Yao San, tem como objetivo tratar o stress emocional ou a tensão pré-menstrual que ocorre num contexto de bloqueio do Qi de Fígado e de insuficiência de Sangue de Fígado.

O paciente sente-se tenso e irritado, mas também um pouco triste e deprimido. Pode variar de lamentar-se a perder o controle. Por um lado, a insuficiência de Sangue de Fígado faz com que o Hun não tenha raiz e, por outro o bloqueio do Qi de Fígado assedia o Hun dando origem a irritabilidade e depressão.

Os síndromes combinados de bloqueio do Qi de Fígado num contexto de insuficiência de Sangue de Fígado estão juntos especialmente nas mulheres, quando o bloqueio de Qi de Fígado é especialmente predominante antes do período. O problema pelo qual uma mulher está deprimida na pré-menstruação não pode causar qualquer preocupação durante o resto do mês. No entanto, se esse problema lhe continua a perturbar mês após mês antes da menstruação, estas questões devem ser abordadas e eles são muito "reais" (embora possam não ser causa de preocupação noutras alturas).

Clear the Soul
Esta fórmula, uma variação de (Wen Dan Tang) está orientada para o tratamento da ansiedade e do stress emocional que ocorre num contexto de Fleuma obstruindo o
peito, incidindo sobre o Pulmão e o Coração.

Chama-se Clear the Soul porque por um lado, se estabiliza o Hun resolvendo a Fleuma e aliviando o Calor e por outro libera-se a tensão da Alma Etérea relaxando o peito e Pulmão.

O síndrome de Fleuma-Calor perturba o Shen de duas maneiras: Fleuma obstruindo os orifícios da mente e o Calor agitando o Shen. A combinação desses dois fatores causam nervosismo mental e comportamento maníaco alternado com depressão grave, chorando ou rindo sem razão para além das possíveis insónias. O paciente pode sentir-se nervoso e falar de um "sentimento nervoso" na região do coração. Isto pode ser visto como uma forma muito suave de dian-Kuang (como discutido acima). Nas mulheres, estes sintomas podem aparecer apenas na altura pré-menstrual, caso em que apenas a fórmula deve ser tomada durante a quarta fase do ciclo menstrual.

Este síndrome é causada geralmente pela melancolia, ciumes, preocupação, ou pensamento obsessivo durante um longo período de tempo. Quanto mais obsessivo se torna o pensamento de uma pessoa, mais Calor é criado e quanto mais Calor há, mais a pessoa estará propensa ao pensamento obsessivo. Assim se cria um ciclo vicioso.

Open the Heart
É uma variação do Ban Xia Hou Po Tang. Destina-se a lidar com o stress emocional que vem da preocupação, frustração ou raiva acumulada, que se manifesta como aperto no peito ou sensação de obstrução na garganta. A fórmula é frequentemente citada como uma das que move o Qi do Fígado, quando na verdade o seu uso clínico é lidar com a estagnação de Qi no peito que não deriva tanto do Fígado, mas sim do Pulmão e do Coração.

Essas pessoas ficam ansiosas e tristes, sentem-se deprimidas, com suspiros frequentes e têm a sensação típica de obstrução na garganta e no peito. Isto é causado pela constrição de Alma Etérea na garganta e no peito. A Estagnação Crónica de Qi de Coração bloqueia o Shen e causa uma grave confusão. Portanto, esta fórmula é usada literalmente para "desafogar o peito".

Enquanto o bloqueio do Qi de Fígado, muitas vezes deriva de sentimentos reprimidos e / ou não especificados, a estagnação de Qi do Coração e Pulmão deriva mais da preocupação crónica e da tristeza. Portanto, Open the Heart é indicado para pessoas que têm a sensação de que sua alma não está em paz e que poderiam estar a lidar com questões profundas na sua vida.

Calm the Shen
Trata as condições de insuficiência de Sangue de Baço e de Coração. Esses síndromes são causados por tristeza, melancolia, preocupação ou depressão por um longo período de tempo. Estas emoções esgotam o Qi de Baço, de Coração e de Pulmão e depois de algum tempo, isso origina a insuficiência de Sangue. Esses pacientes estarão tristes, desanimados, deprimidos e cansados: são propensos a crises de choro, especialmente no final do dia ou quando estão cansados. Este choro deriva de uma insuficiência de Qi ao invés de um Qi estagnado ou reprimido, que não exclui o estado mental.

Este síndrome é comummente visto em estudantes que estão a realizar muito de trabalho mental e têm uma dieta pobre - os dois fatores que enfraquecem o Baço. Podem variar entre sentirem-se ansiosos e tensos com o seu trabalho por um lado, ou tristes, deprimidos e desanimados, por outro.

Root the Spirit
É uma variante da velha fórmula (Yin Mei Tang). Destina-se ao tratamento da inquietação mental, ansiedade, ira e insónia derivados de uma insuficiência de Sangue de Fígado e / ou de Yin de Fígado; isto remove a raízes do Hun e a pessoa sente-se inquieta e sem rumo.

A frustração, o ressentimento ou rancores antigos podem causar insuficiências de Sangue ou de Yin de Fígado. O Yin de Fígado do paciente foi consumido pela raiva reprimida desde há muitos anos. Sente-se tenso e ansioso e dorme mal, perturbado por sonhos desagradáveis. Outra marca pode ser que a pessoa tenha uma sensação peculiar de flutuar acompanhado por uma vaga sensação de ansiedade quando estão prestes a cair no sono.

Em alguns casos, a tristeza esgota o Yin ou o Sangue de Fígado. Quando isso acontece, a pessoa sente-se deprimida, triste e dorme mal, mas não sonha muito.

O paciente também não tem uma sensação de direção e tem dificuldade para se concentrar em objetivos pessoais na vida. Pode parecer "escravo da rotina" e incapaz de ver uma saída para a sua situação atual. Para aliviar sua dor, pode resolver a trabalhar ainda mais, o que esvazia ainda mais Yin do fígado, e quanto mais o Yin drena mais difícil pode ser "desligar" e fazer uma pausa; criando, assim, um círculo vicioso.

Freeing Constraint
A tensão pré-menstrual tratada por esta fórmula, uma variação de Yue Ju Wan manifesta-se como explosões de raiva, mau humor, depressão, ressentimento, etc. Todos os sintomas de grave estagnação de Qi de Fígado. Neste caso, o bloqueio de Qi de Fígado grave conduz não só às preocupações dos Shen, mas também a uma ligeira obstrução do Shen. Isto manifesta-se muitas vezes com um comportamento irracional, gritando ou batendo nos membros familiares.

Esta fórmula responde às manifestações emocionais e mentais de bloqueio de Qi de Fígado quando provoca a obstrução do Shen: alterações de humor, depressão mental, tensão pré-menstrual, irritabilidade, frustração, raiva e impaciência. Uma característica típica dessa condição de Shen obstruído é em primeiro uma certa confusão mental devida a estagnação e em segundo lugar, uma forte resistência a qualquer mudança mental ou emocional.

Penetrating Vessel
Esta fórmula é específica para harmonizar o Chong Mai. As desarmonias de Chong Mai com Qi rebelde são muito comuns em mulheres. O Qi rebelde faz com que a sensação descrita como "li ji" em chinês que é a principal patologia desse meridiano. Este sintoma pode ser interpretado em um nível mental como um sentimento de ansiedade, ou em um nível físico como uma tensão de tecidos conjuntivos do abdómen. Ambas as interpretações são válidas.

Essas pacientes sentir-se-ão ansiosas e agitadas, especialmente antes da menstruação e cansadas e deprimidas. Elas podem ser facilmente atingidas pelo pânico. É normal que sejam pálidas e sem Shen em seus olhos.

Freeing the Sun
Esta fórmula despeja o Calor de Fígado derivado do bloqueio de Qi de Fígado. Este síndrome é mais comum em homens que sofrem de bloqueio de Qi de Fígado crónico (derivado de problemas emocionais), transformando-se em Calor de Fígado nalguns casos. Esta fórmula pode ser descrita como o Freeing the Moon dos homens.

O Bloqueio de Qi de Fígado é geralmente causado por raiva reprimida, frustração ou ressentimento. Esta pessoa pode ter dificuldade em expressar a raiva de forma adequada, ou seja, pode evitar expressar-se quando tenha sofrido um abuso, já que tende a afastar-se de conflitos, ou podem "perder a cabeça" ao menor agravamento. Pode variar entre estas duas respostas. Normalmente, quando a raiva é expressa, resulta num ascenso de Yang de Fígado, ao passo que quando reprimido, causa um bloqueio de Qi de Fígado. Este paciente é tipicamente um homem, que é, ou irritável e propenso a acessos de raiva ou deprimido e submisso, mas o pulso de Corda delata o síndrome de bloqueio de Qi de Fígado Qi causado pela raiva. O bloqueio de Qi de Fígado a longo prazo pode levar a Calor de Fígado o que fará com que a pessoa também se sinta ansiosa e inquieta. No entanto, esta fórmula é muitas vezes também se aplicada às mulheres.

COMPARAÇÃO DE FÓRMULAS

Release Constraint e Freeing the Moon
Release Constraint difere de Freeing the Moon na medida em que é apropriado para os casos em que o bloqueio de Qi de Fígado e a condição que predomina é principalmente de Excesso. Em vez disso, Freeing the Moon está indicada nas condições mistas de insuficiência e excesso, com uma insuficiência de Sangue de Fígado e de Qi de Baço com um bloqueio de Qi de Fígado. O pulso e língua são bons fatores de discriminação entre essas duas fórmulas: se o pulso for de Corda e a lingua Vermelha, está indicada Release Constraint; Se o pulso for Intermitente ou Filiforme em geral e de Corda em partes, com os laterais da língua Pálidos, Freeing the Moon é a mais indicada.

Clear the Soul e Open the Heart
Clear the Soul é indicado quando há Fleuma-Calor no peito, enquanto que Open the Heart é indicada quando há uma estagnação de Qi no peito. Estas duas situações podem manifestar-se com a depressão e uma sensação de aperto no peito. No entanto, no caso de Fleuma-Calor, o paciente será mais inquieto e pode mostrar alguns sinais de comportamento maníaco, ao passo que no caso de estagnação de Qi no peito, estes sintomas maníacos (tal como nervosismo, sensação nervoso) não estarão presentes.

Como seus nomes sugerem, quando há Fleuma-Calor no peito, o espírito deve ser "cleared"(despejado); quando há estagnação, a ação apropriada é "open"(abrir) para permitir que o Qi e emoções de travadas "sigam em frente".

Os fatores mais importantes de discriminação, são o pulso e língua. Clear the Soul, quando indicado, haverá uma capa de cor Amarela espessa e Pegajosa na língua e o pulso será Rápido e Escorregadio. Open the Heart quando indicado, a capa espessa da língua não está presente e o pulso será ligeiramente Corda nas posições da frontais, ao contrário do pulso Escorregadio da situação anterior.

Calm the Shen e Root the Spirit
Tanto o Calm the Shen como o Root the Spirit são indicados quando há insuficiência de Sangue e portanto, em ambos os casos haverá ansiedade e insónia. No entanto, Calm the Shen é indicado quando a insuficiência de Sangue é, principalmente de Baço e de Coração, enquanto Root the Spirit nutre o sangue de Fígado. Quanto à manifestação clínica, Calm the Shen é mais adequado para alguém que sofre de tristeza, fadiga e dor, com sintomas de debilidade de Qi de Baço, enquanto o Root the Spirit é adequado para alguém que sofre de ansiedade, tensão, insónia e falta de direção, juntamente com sintomas de insuficiência de Sangue e / ou de Yin de Fígado.

Quando há insuficiência de Sangue de Baço e de Coração, o espírito é instável, ansioso, e o pensamento, o sono e a capacidade de sentir alegria
serão afectadas. Como o próprio nome indica, o espírito tem que ser "acalmado". Além disso, quando o Sangue e / ou Yin de Fígado são insuficientes, o Hun não tem lugar um descanso adequado e começa a vagar. Portanto, deve ser "enraizado" em vez de apenas acalmado.

Freeing the Sun e Freeing the Moon
As duas fórmulas, (uma pertence aos Three Treasures e a outra aos Women's Treasures) são indicadas quando há bloqueio de Qi de Fígado num contexto de
insuficiência de Sangue de Fígado. No entanto, no caso de Freeing the Sun, o bloqueio de Qi de Fígado levou a Calor de Fígado causando sintomas adicionais, tais como, sensação de calor, leve sensação de sede ou um gosto ligeiramente amargo na boca. Os lados da língua estando Vermelhos (na área do Fígado) são, por si só, suficientes para confirmar a presença de algo de Calor de Fígado. Nos casos de Freeing the Moon indica-se quando os lados da língua estão Pálidos.

Em ambos os casos, a pessoa pode variar de "perder a cabeça" a ter uma sensação de cansaço,estar triste e letárgica. No entanto, quando Freeing the Sun se indica, haverá um elemento de inquietação e ansiedade.

Breaking Clouds e Calm the ShenOs nomes destas duas fórmulas evocam uma imagem do tipo de depressão para os quais são indicadas. Um céu nublado é pesado, opressivo e escuro e obscurece a
própria visão. E assim, um paciente que sofre deficiência de Qi do Baço e depressão, tem uma sensação de peso e de tensão, de perda de visão e o seu estado de espírito é sombrio e escuro. "Quebrar" as nuvens permitindo que a luz passe através delas, diminuem o peso e a opressão tornando a visão mais clara: O  fortalecimento do Qi de Baço pode ser equiparado com o sol quando começa a espreitar entre as nuvens. Seu efeito é "aligeirar" o estado de animo.

Por outro lado, quando há uma insuficiência de Sangue de Baço em vez de uma insuficiência de Qi, a pessoa não tem um sentimento de estar agarrada à terra nem de estar centrada. Calm the Shen ajuda "enraizar" e a "controlar" o Shen da pessoa para acalmar uma mente hiperativa. Portanto, esta fórmula tem um efeito sobre o "segurar a pessoa à terra" sendo diferente de Breaking Clouds, que tem um efeito de "lifting" do estado de animo.

Pesquisado por Rebecca Avern
Escrito por Giovanni Maciocia